南无阿弥陀佛

念佛法门其实很简单，不一定要出家，也不一定要住到寺院，甚至闭关，进入深山。念佛是很方便，容易的，功德有又很殊胜，能直接了脱生死，且必定成佛。

不管在家，出家，男众，女众，有没有深入经藏都没有关系，只要有往生极乐的愿心，并称念（南无阿弥陀佛）这句名号，以目前的身份，工作，环境，有时间就念佛，随你的根性能怎么念就怎么念，念多少就念多少，这样不只现生蒙受阿弥陀佛光明的保护，消灾免难，逢凶化吉，增福延寿，临终也能往生极乐世界，彻彻底底的解决无常，超脱生死轮回。

如果我们的无常观很深，又愿生极乐，称念弥陀名号，那么保证今生今世能超越轮回，往生极乐。

                各位莲友，今天就讲到这里！

                南无阿弥陀佛！

                                                                二OO一年十一月十二日晚讲于

                                      纽西兰之奥克兰AM990电台（人间净土）节目

善导大师分判「正定业」与「助业」

请合掌。

南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

好，请放掌。

这一讲我们将学习善导大师关于「正定业与助业」，这是我们拟定的讲题当中的第七对净土宗主要的概念，这是最后一对。

关于「正定业与助业」，原文就是在刚才所学的「正行与杂行」这段文之内。我把这段文读一遍，在「五种正行」之中，善导和尚分成两种：

一者：
一心专念弥陀名号，
行住坐卧，不问时节久近，
念念不舍者，
是名正定之业，
顺彼佛愿故。

这是将第四的称名正行称为「正定之业」。

若依礼诵等，即名为助业。

「礼」是指礼拜；「诵」是读诵；「等」就等其余二种：观察、赞叹供养。

我想先解释「正定业」和「助业」这两个名词。

业的种类

「业」是我们佛教的一个很重要的名词，「业」就是行为、造作（我们现在讲「各行各业」了，是用这样的词），在我们佛教当中，大家都习惯知道的「身口意三业」：「身业」是指我们身体的造作行为，「语业」是指我们言语的造作行为，「意业」是指我们的意识的造作行为，起心动念。

造了业，我们有了行为造作之后，对于我们的身心，就有一种影响的力量，这个叫做「业力」，有一种影响的力量。

比如说，有的人造了极重的恶业，身心不得安宁，在惊恐当中，虽然没有人找他，他甚至半夜也会从睡梦中惊醒，那就是恶业力量在他身心起的作用；如果我们行了善业，自己也感到很喜悦、放松、愉悦，这就是善业产生的力量对我们的身心起的作用。

「业」，在我们佛教有很多的种类，起业、造罪、造业，这是罪业；有业，就会引起果报，造了业了，就会感得它相应的果报，称为「业果」。

一般来说，大家都知道，所谓「善业」、「恶业」，这是一对概念，还有一个叫「无记业」──业的性质有善的、恶的、无记的。比如能够顺服五戒十善──善恶是有标准的，不是我自己说「我这个是善」就是善，能符合佛教所说的五戒十善，那就是善业，反之则是恶业；还有些业谈不上善恶，叫做「无记业」。「无」是没有；「记」就是记忆力的记。走路啊，习惯动作啊，甩甩手啦……，谈不上善，谈不上恶。

那我们每天所做的，不管是善业、恶业，以我们凡夫来讲，这个都没有达到清净，这个都是染污，因为都有我执的存在、妄心的作用，所以，这个属于「染业」，染 污之业。以我们凡夫所造作的来说，也叫做「系缚业」。「系缚」，就是我们所做的业把我们捆绑在三界六道当中，不能出离。昙鸾大师不是讲了嘛：

我从无始循三界，
为虚妄轮所回转。
一念一时所造业，
足系六道滞三途。

一念之间、一时之内所造的业，把我们系缚在六道之内，滞碍在三界之中，所以，这个是「系缚业」。

反之，叫「解脱业」，阿罗汉、菩萨所行之业，能解脱生死轮回，这个是解脱之业。

正定业、助业

对于往生净土来讲，善导大师就提出「正业」和「杂业」、「正定业」和「助业」两对概念。

「正定业」：这个「正」，因为是专称弥陀名号，因为它是向着阿弥陀佛、极乐世界。所谓「正念直来」，直接地对直而去，没有拐弯的，「正」；「定」就是决定不会改变的，不存在任何不确定性。称念弥陀名号，这个业会使得我们决定往生极乐世界，所以称为「正定业」。

「助业」：有助于我们、帮助我们往生。「助业」是相对于「正定业」的概念，是有助于我们达成「正定业」。

正定业

我想还是把这段文学习一遍，然后我们再来看这两种业的关系。

「一者」：因为根据正行和杂行的分判，正行有五种。但是，这五种并不是说等量齐观，并不是说彼此都差不多。

也有人担心说：「师父啊，看来易行道也不容易啊，比如说读诵净土三部经，那我不识字，年纪又大，想学也学不会，这个读诵三经我就学不来了。」

再如礼拜正行，我上午就遇到一位胡居士，他是腰椎断了两截，骨质疏松，这几年来一直在床上，不能起来。如果想起来，要请人家扶起来，翻个身都很困难，对于他来说，礼拜就是很困难的事情，那么，礼拜正行就没法修了，他就感到恐惧了，如果一定要礼拜正行才可以往生的话，或者说是五种正行缺一不可，那他就担心了。

所以，这五种正行并不是等量齐观的，也不是说必须要五种都修才可以往生。如果认为这五种正行缺一不可，都必须修才能往生，这还是叫做「杂修」，还是在杂，因为不了解「正定之业」。所以，善导大师这一对概念，对我们非常有启发意义。
「一心专念弥陀名号」：「一心专念」都是我们做得来的，所以，善导大师的解释契合我们众生的根机。

「一心」有两种：一种就是「信一心」，一种就是「行一心」。

行持上的「一心」，一般就解释为「事一心不乱」、「理一心不乱」，一种禅定的功夫，这是指行持上达到的一种定心的境界。

一般所讲的「一心」就是指：你要专注，你要很认真地去做这件事情，就是在心上对它很注意。

对于阿弥陀佛的救度，我们信顺不怀疑，没有第二个心，「我就一心一意靠倒阿弥陀佛」。

所以，我们日常的语言也说到了：「一心一意」，做得到的；父母教育子女也会这样地跟他讲：「你要一心读书，你要一心工作，不要三心二意。」那就说明我们对某种事情专注。

善导大师在这里讲的「一心专念」，就是从这个角度来说的，是我们凡夫，任何人，善恶凡夫都做得到的，所谓：

「一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近」：「行住坐卧」是四大威仪。念佛贵在念念相续，走路也可以念，也应当念，「行」就是行走；「住」就是住立，站住了；「坐」就是坐下来；「卧」是躺卧，是身体的四种威仪，「四大威仪」。那么也就是说：我们在任何状况下都可以念佛，行住坐卧都可以念，也都应该念。

「不问时节久近」：不管时间长短。「时节」就是时间；「久」就是长；「近」就是短。不论你接触这个法门时间久（久修上座），还是新学（「我今天才入门」），今天才入门、晚上就断气了，接触这个法门的时间很短，像《观经》下辈三品，都是很短的时间──这一切都不论。贵在哪里呢？

「念念不舍」：就是说：「我从遇到这个法门开始，我就专念弥陀名号，有念就念阿弥陀佛。凡是往生极乐，讲修持，称念就念阿弥陀佛名号。」「念念不舍」就是不舍阿弥陀佛去修持其它法门。不放弃，「不舍」，不舍离、不舍弃。

这个「念念不舍」有两种：

一个是我们众生，我们念念不舍阿弥陀佛，这个主要也是我们一个心志。

在行持上讲，这是很困难的，比如说晚上睡觉睡着了，当然就没有念了；做事很用心的时候，也就没有念了。但是，虽然我们没有念，并不代表我们舍掉了，触境逢缘我们又提起来了，所以，只是暂时隐没，因为我工作忙，或者睡觉了，这个是没有办法的事情，那么，这时就潜下去了，没有显露出来。

就像水一样，水在流淌、流淌，哎，到某一个地点，它成了地下水，地下的河流。看上去好像没有河了，到另外一个地方又冒出来了。那么，这条河是没有间断的，过一丈远、过几丈远，水又冒出来了。

我们也一样，念佛在表面上「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」事情来了，像土一样，盖住了，佛号在下面了；晚上睡觉睡着了，也在下面；早上一醒，眼睛一睁，「南无阿弥陀佛」，又冒出来了，又成为地上的，像河流一样，时而在地上，时而在地下，但是，这条水是相续的，也可以讲是没有间断的。

所以，就安心来讲，我们一信就永信；我们念阿弥陀佛，也是一念就永远念下去，这是我们的一个心理趋向。

第二点就是阿弥陀佛也不舍众生，所以，《观经》说：

光明遍照十方世界，
念佛众生摄取不舍。

阿弥陀佛摄取我们是真正的念念不舍。只要我们专修净土法门，专念弥陀名号，阿弥陀佛白天晚上、时时刻刻没有舍离我们。所以，阿弥陀佛又叫做「不断光」，祂是十二光如来，又叫「不断光」。我们晚上睡觉忘记了，阿弥陀佛不用睡觉。我们睡觉忘记了，祂还在看着我们，「这是专称我名号、愿生我极乐净土的众生，我的光明摄取他，不舍弃他！」不会因为我们睡觉睡着了，阿弥陀佛那里就停电了（「你睡着了，我的光就断了，就把你丢掉了」）。如果我们在睡着的状况下命终了，阿弥陀佛的光也没有摄取我们，我们不是堕落了吗？不会的！专修念佛的人，你就是晚上睡觉睡着了，阿弥陀佛的光明还是摄取而不舍。如果晚上睡觉睡过去了，你就真正地过去了──过了三界六道，去了极乐净土。

所以，尽管放心，晚上好好睡，这个事我们不要提心吊胆。睡觉的时候往那儿一靠，「南无阿弥陀佛……」安心地念着佛，今天晚上就睡在阿弥陀佛的光明当中，阿弥陀佛的光明就像一个网篮一样（网篮装一个苹果，四面把它提起来）。我们念佛的人，阿弥陀佛已经用八万四千光明的网篮把我们包进去了，提住了，你不会走掉的（除非你自己舍了阿弥陀佛，那就是自因自果了，就和佛不感应了）。

如此念佛呢：

「是名正定业」：刚才讲过，「正定业」，像这样称念弥陀名号念念不舍，虽然只是动动口──这是语业了，身口意三业中，表现在外面的是语业，其实，我们内心归命阿弥陀佛，也有意业。那么，这样的业，这样一种轻松地称念弥陀名号，就决定能往生西方极乐世界，没有任何的失误，没有说「万一不能往生」──一万个万不漏一，没有一个遗漏，它才有资格叫做「正定业」。

所以，我们每个人，既然专修念佛了，就入「正定之业」了，那就决定往生。

龙树菩萨是这样说的，他叫「必定」：

人能念是佛，

如果有人念这句南无阿弥陀佛。

无量力功德，

阿弥陀佛的名号具有无量力、无量功德。

实时入必定，

你当下立即进入必定，就必定往生、必定不退转、必定成佛，「实时入必定」。

是故我常念。

龙树菩萨称为「实时入必定」。

善导大师这里说叫「正定之业」。

这样简单的行持为什么能够叫做「正定之业」呢？人们难免怀疑，在我们心中总觉得：「要达到往生净土这么件事情不容易，要能决定往生的话，应当是种种难行苦行才能定得下来。这样光是念念佛，怎么能够称为正定之业呢？」如果站在凡夫自我修行的立场，确实难以理解。

下面善导大师就来解释为什么有资格叫做「正定之业」，他用了五个字：

顺彼佛愿故。

这就明了了，我们之所以简单地称念名号就能够成为往生「正定之业」啊，不是站在我们的立场说，「你看，轻轻动动嘴，也没有怎么样艰难的修行，这样怎么能叫正定之业呢？」不在凡夫这边论，是因为「顺彼佛愿故」。我们念南无阿弥陀佛，顺从了彼阿弥陀佛因地的誓愿，我们顺了佛愿，就乘上佛的愿力。那么，是以佛的愿力作为我们往生的力量，当然就叫做「正定之业」了。

读诵等不能叫正定业

别的修行为什么不能叫「正定业」呢？其它的我们暂且不论，就拿五种正行来讲，读诵《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿经》，叫不叫「正定业」？那就不叫「正定业」了，读诵这三部经不能叫「正定业」的，「正定业」只有一种──称念阿弥陀佛名号。读诵这三部经只能叫「助业」。

我们一般的人就理解说：「哎呀，你光念一句名号哪里行啊？太简单了，应该读诵三部经。」觉得三部经「呱呱呱」读得很顺，好像修行比较实在，比你念一句名号心里感到实在得多。

所以，有很多老太太很可怜，也很虔诚，说：「师父啊，我不识字啊，可是我还是背会了《阿弥陀经》。」

我说：「你真的识不少字啊。我识字都没背几部经，你不识字还背了许多经。」

这说明她一方面很虔诚，另一方面，不了解道理，以为光念佛可能往生不定，背上《阿弥陀经》才决定，这个是错误的。

诵经不能称为「正定业」，因为阿弥陀佛没有把诵经作为祂的本愿，没有说：「我成佛的时候，众生读诵《阿弥陀经》来往生。」而是说：「我成佛的时候，众生称念我的名号来往生。」因为诵经比较难，诵经有多种的难：第一点，你要有经本，没有经本诵不了，是不是？像在废佛灭法的时代，经本都给你没收了、销毁了，如果以诵经作为正定之业，那大家都不能往生了。阿弥陀佛有智慧，早就知道这个世间有人要废佛灭法，要把经典没收，「我就不能拿读经做正定业，如果以读经作为本愿的话，没有经典大家都不能往生了」。所以，虽然经典可以没收，这句名号谁能没收呢？他外表不让我念，我心里还可以念。所以，很多老和尚，在文革期间，表面上在地里干活，在锄草，心里在念「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」对不对？「你不让我念，不让我做功课，不让我做和尚，不让我住寺院，但是我还有一句南无阿弥陀佛」，这个就好啊，这个就容易啊，不受时节、环境的限制。

第二点，如果以诵经作为本愿，那么，我们即使有经本，不识字也不能念。

第三点，虽然有经本、也识字，没有时间你也不能念。你不可能在公共汽车上抱着经本「呱呱」地念。但是，念佛就不一样，我可以拿念珠，也可以不拿念珠，又方便、又容易，任何时候，人家偷也偷不去，人家抢也抢不走，人家杜绝也杜绝不了。

所以，阿弥陀佛选择称念名号，「你称念我的名号往生我的净土」，这样，我们念佛顺了佛的本愿，所以叫「正定之业」。阿弥陀佛说：「你念我名号如果不往生，则我不成佛！」那好啊！「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」我念了南无阿弥陀佛名号，往生的事儿就由阿弥陀佛来承办。所以，诵经不是「正定之业」。

礼拜也不是「正定之业」。因为礼拜，刚才说了，有的人能礼拜；腰疼、腿有毛病、卧床不起的人就不能礼拜，这样仍然会遗漏很多。那么，其它的助业也都一样。

称名之所以能称为「正定之业」，不在我们这一边，说修持高、修持低、功夫深、功夫浅，说「因为你念佛达到了清净心了，所以一定往生」，那样就是清净心叫做「正定业」了。但是阿弥陀佛没有发这样的愿，祂不论你清净心还是你心里没有清净，「你只要念念不舍，你只要行住坐卧称念我的名号，你就是正定之业，决定往生」，很容易，都做得来。

所以，我们不要自己吓唬自己，说：「要如何如何才能往生，那样才叫决定了。」那样都不符合教理。

其它的种种行法，读诵其它大乘经典也好，参禅打坐也好，种种的难行苦行也好，都不是「正定之业」，因为这些难行苦行虽然殊胜，虽然高妙，都是佛教讲的殊胜的教法，但是因为它不是阿弥陀佛本愿所选择众生往生的方法，所以，都有不确定的因素。

唯有称念弥陀名号顺彼佛的本愿，所以才叫做「正定业」。

大家有没有听没白？

（「明白。」）

真的明白了？

（「明白了。」）

乘佛大愿业力，往生一定

前面我们学到「要门与弘愿」的时候，曾引用善导大师的法语：

一切善恶凡夫得生者，
莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。

这里说「正定业」，那里说「大愿业力」，因为我们念南无阿弥陀佛，顺着佛的本愿；顺了佛的本愿，就是阿弥陀佛的大愿、大业、大力为我们所拥有，就是：我们往生极乐世界，完全靠的是佛的力量。

我们讲「业」，凡夫造作恶业，阿弥陀佛都是清净业。阿弥陀佛的四十八愿叫做「大愿」；兆载永劫的修行叫做「大业」；因中的修行成为果上的名号、果上的正觉，就有摄取众生的力量，叫做「大力」。

所以，称念这句南无阿弥陀佛虽然简单，我们已经是接受了阿弥陀佛的大愿业力，乘托了阿弥陀佛的大愿业力，所以，以阿弥陀佛的大愿业力作为我往生净土的力量，这个够不够？

（「够！」）

靠阿弥陀佛的力量去往生定不定？

（「定！」）

这个就正确不正确？

（「正确！」）

所以是正、又定。

如果靠我们自己呢，就不定了。大家不要以为说：「念佛很简单，所以不确定。」不是的！念佛虽然简单，我们乘托的是阿弥陀佛的大愿业力，所以称为「正定之业」。

龙树菩萨坐船的比喻经常被历代的净土行者拿来使用。比如说，我们要过海，我们虽然是一个旱鸭子（旱鸭子就是不会水的，秤砣，放进水里就沉底了），那么，虽然是一个不会游水的人，但是如果我们坐在大船上面，是不是决定可以过海？决定可以过海，对不对？

（「对！」）

如果我们自己跳到水里去游水，这个就不定了。

我们念南无阿弥陀佛，虽然简单，就像一个人坐在大船上一样，决定可以度过生死海，可以到达涅槃岸，所以叫做「正定业」。

如果自己修行，就像我们自己跳到海里跟风浪搏击，要熄灭生死烦恼、度过生死大海。这个，对凡夫来说太难了，不容易，所以，「正定业」就在这里显示出来。

助业──助成进入正定之业

那么，四种助业和正定业的关系是什么样的关系呢？刚才我们略微提到，并不是这四种都必不可少，而是这四种之所以是「助」，它不是说「念佛往生不定，需要这四种来帮助」，如果这样的话，「正定业」这个词就不成立了。念佛既然是「正定之业」，就不需要这四种业来帮助。

那为什么又叫「助业」呢？这是因为我们一般的人不能一下子契入正定之业，需要通过这四种行业让我们了解阿弥陀佛的誓愿，从而进入正定之业──助业是帮助我们进入正定业。

就好像我们搭车上高速公路，高速公路旁边要有入道口，没有这个入道口，你上不去。但是，通过这个入道口上去之后，就一条道直接到达目的地。

这四种助业就好像入道口一样，引导我们走上六字名号的高速公路。那么，我们一旦来修持正定业之后，这四种助业的功德都包含在称念南无阿弥陀佛之中。

比如说，读诵净土三部经，如果没有净土三部经、没有人读诵、没有人讲解，谁知道念佛是「正定之业」呢？这三部经都告诉我们说：「你专修念佛，顺佛本愿，必得往生！」我们通过读诵──自己读诵也好，研读祖师的注解也好，听闻法师的讲解也好，内心里边，「哦，原来这三部经是让我专修念佛。」你这样就通过读诵的助业，进入了念佛的正定业，对不对？那如果说你老是在那里读诵，以为「我光念佛，不能往生，一定要加上读诵三部经」，这样就是用助业来妨害正定业，就是你没有读懂，没有读明白。

读诵助业进入称名正定业

经典不是让我们拿来一味读诵的，读诵虽然有它的功德、福德，能够有它的功效，但是，经典主要是让我们拿来明了其义、依教奉行的。所以，经典开头都有四个字：

如是我闻：

「如是我闻」就是说：「佛怎么说，我就怎么相信。佛说念佛能往生，我就不怀疑，如是如是。」这就免了很多麻烦了。比如说《阿弥陀经》里讲：

从是西方，过十万亿国土，
有世界名曰极乐。

听到之后，我们就点头，「哎呀，如是如是，去此西方十万亿国土，有世界名曰极乐」。

「聪明人」就不这样想了，「哎？怎么是十万亿国土，怎么不是九万亿？怎么在西方，不在东方？到底有没有极乐国土？」

这样就不叫「如是我闻」了，他打了很多问号。

佛讲的话不要我们打问号，尤其是净土法门，是「唯佛与佛，乃能究尽」、「唯信能入」，这个超过了我们的思议境界。所以，这样告诉你，你就这样相信，你就是「明信佛智」。

每部经的最后都有几句话，教导我们「欢喜信受」，或者「依教奉行」。

所以，我们读经的最终目的是要依教奉行，我们把经意了解、贯彻、落实在心中，落实在行动当中。

诵经有两种诵法，一个是口上诵，依据文字一句一句地诵；一个是我们身体力行：我们来念这句南无阿弥陀佛，三部经通通都诵到了。为什么呢？因为《阿弥陀经》所讲的，也是让我们念佛，那现在我在念佛了，等于我的身体在诵这部经，等于我在落实这部经典、等于我在身体力行这部经典，对不对？那么，《观经》告诉我们的，也是这个道理，《无量寿经》所说的，还是这个道理。所以，我们不光是在读诵经典了，已经在落实了，这是不是更进了一步？对不对？

（「对！」）

世间也一样，领导做报告，大家就要贯彻落实了。但是，很多做表面工作的人，就在那里读报告，读啊、学啊，读啊、学啊，天天读，都会背了，他就是不去落实；另外一个干部呢，他已经下去落实了。那你说哪一个更进步啊？

（「第二个。」）

对啊，你们会做领导。要提拔干部，不要老提拔那个口头上做表面文章的；这个都在做了，这个更进一步。

阿弥陀佛也在看哪，「你还在背，还在学习档，学习极乐世界的三个经本，你还没落实在行动上，那么，你还要正确了解这三部经的经意，然后去落实」。

比如说，作为老太太，文字虽然不认识，但是了解专修念佛的道理，三部经的文字等于都认识了，三部经的道理等于都通达了。

诵经，有的人会诵，也会讲解，但是不会做，这个就不好了。

能说不能行，不是真智慧

在《念佛感应录》里有这么一个记载：有一个出身贫苦的泥瓦匠，没有文化，出家之后就专修念佛，一天到晚就念这句名号。

有一天，他到哈尔滨极乐寺找倓虚法师，发心在戒期里侍候病人。住了十几天，他就向常住师父请假说：「我请假不干了。」

「哎？你这个人太没有长远心了，怎么刚住十几天就要走？」

「不是，」他说：「我要到西方极乐去了。」

「你真的去啊？」

「我真的去。」

「那好，那我们就成就你。」

怎么成就呢？给他扫一间房，「再找几个师父给你念佛吧。」

临往生之前，送他的人问：「你今天就要往生佛国了，临走的时候能不能写首偈子留个纪念？」要走的人，一般都写个偈子、留首诗。

他说：「我做苦工出身，没有文化，写偈子、写诗我都不会，不过，我有两句实在的话告诉大家，这是我的心得。」两句什么话呢？他说：

能说不能行，
不是真智慧。

讲完这两句话，他就腿一盘，随众念佛，不到一刻钟就往生了。

这两句话说得很实在。

「能说不能行」：经典讲得都很好，道理讲得都很明白，但是不能做，这个：

「不是真智慧」：我们虽然是愚痴老太，也不能说，也不会讲解，但是，我就是会念这句南无阿弥陀佛，是名真智慧──真有智慧！

药方药丸喻：念佛定往生

所以，诵经要了解经意，要通过读诵三部经进入专修念佛正定业，所以，读诵称为「助业」。

一般的观念当中，总觉得「读经读得很多，有文化、有智慧，应该超过念佛」，所以，古德也通过举例来说明诵经和念佛的关系：诵经就好像是看药方，经文像是药方；六字名号就是药丸；我们得了无明大病，释迦牟尼佛就开了三味药（其实是一个内容），跟我们说：「你要念南无阿弥陀佛。」给了我们这个药丸。

我们作为一个病人的话，依方抓药，然后依方服药──告诉你怎么服这个药呢，「乃至十念，念念相续，念念不舍，这样必定往生」。我们这样去做就好了。

如果说不认识药方（人家认识这个药方，告诉你、没有欺骗你），但是在吃这个药丸。那么，这个不识字的病人吃了这个药丸，病会不会好？

（「会。」）

我们自己虽然不认识三部经，善导大师解释这三部经，法师讲解这三部经，告诉我们说：「你就念佛！」六字名号就是药丸，你吃下去，能不能往生？能往生嘛。

所以，从古到今，很多不识字的老太太都往生极乐世界了。

也有的人专门研究经典，就好像那个专门研究药方、但是不吃药丸的人，他的病能好吗？

（「不能。」）

得病了，他说：「我的学问大。我看看这个医生写的什么字？哦，这味药，这是什么成份？它有什么功效？研究研究，考虑考虑……」这样，病还是不能好。

所以，重要的是药丸，依方抓药，然后服这个药丸。

六字名号亦复如是。

地图喻：了解经意，安心念佛

还有一个比喻：经典就像是地图，告诉我们往生西方的道路；六字名号，就像车上了路一样。我们在不了解往生净土的方法之前，需要读诵三部经，「看看，哦-，到上海是这条道路……」这条道路既然了然在心中了，我们就驾车上路，对不对？需要不需要一边握方向盘、一边看地图呢？不需要了，因为我们知道这条路就是去上海的。

那么，这三部经就告诉我们说：「你念南无阿弥陀佛，直达极乐世界。」我们现在念着佛，等于已经上路了，我们就不必再把这部经拿来，边握方向盘边看，不必这样。

当然，也不排斥，「不必」和「不排斥」是什么意思呢？就说：「我专念南无阿弥陀佛，但是，极乐世界非常庄严，我把经文读一遍，心里就法喜一遍，《无量寿经》读一下，我就感觉自己到极乐世界旅游了一趟，更加向往极乐净土，更加厌离娑婆世界，我隔三差五地拿来读一遍。」这个可以，这个也叫读诵助业，也是帮助我们。

观察助行进入称名正定业

同时，这里边也有观察助业。观察，就是我们思惟、欣慕极乐世界。观察助业有两种：

一个就是我们能够如实修行、观想念佛。经中说：观佛成就了，可以看见阿弥陀佛相好庄严，真身显现，行者就问阿弥陀佛说：「阿弥陀佛啊，我想往生西方极乐世界。」

阿弥陀佛就回报他说：「欲生我国，当念我名，莫有休息。」

「你要来生我的净土啊，你应当称念我的名号，不要夹杂，专念名号就可以。」

这也是通过观察助行进入称名正定业。

你观佛成就了，阿弥陀佛亲自告诉你「念我的名号」，这不是从观察助业进入了称名正定业吗？

我们刚才讲的，「我通过读诵这三部经，感到极乐世界清净庄严，极乐世界怎么样的好啊，好得不得了……」

你看净土三部经所描写的，比如《无量寿经》说：我们到极乐世界七宝池里，七宝池的水是如意水，什么叫如意水呢？到七宝池里，你希望这个水热一点，它就自然热一点；你希望它凉一点，它就凉一点；你说「你回旋」，它就回旋；你说「快一点」，它就快一点；「慢一点」，它就慢一点；你说「升高」，它就到你膝盖；你说「不够」，它就到你胸部；「还不够」，它可以再上升；你说「淋浴」，它就飞起来灌下来；「这些我不玩了，我要听法」，它就开始讲法了；你说「我要听这部经」，它就讲这部经；你说「我要听那个法」，它就说那个法……哎呀，一个池子里边如果有一万个人，这一万个人可以每个人听的都不一样，谁想听什么，就单独给你讲什么，可以讲佛法，可以讲菩萨法，可以讲此世界法，可以讲他世界法。你说：「不行，我想忆苦思甜（到极乐世界也要忆苦思甜），我要看看娑婆世界苦恼的景象，发起我的大悲心。」这个水就跟你说娑婆世界的苦恼，甚至也可以显现给你看。你看，这一个水就这么样不可思议。那是无法比拟的。

岸上的七宝树多高呢？最低的四百万里，风吹过来，七宝树叶叶相碰，皆出微妙和雅的声音，一听到这个声音，就得无生法忍；一闻到树上果子的香味，就开无边之悟，所谓「鼻嗅其香、舌尝其味、耳闻其音」；眼睛看到树上的光芒──任何一点，六根对六尘（极乐世界清净法尘），自然让我们心中清净、开悟，没有任何的烦恼。

你说这是哪个能比的？无法相比！

这样看到之后，谁不愿意去呢？何况是免费送给你，不去白不去，何必不去呢？对不对？一定要去！

你说：「我原来学基督教，现在我也想去，阿弥陀佛要不要？」要！阿弥陀佛发愿救度十方众生，祂不光是救度佛教徒，基督教徒、伊斯兰教徒，你自己有你的信仰，你按照你的信仰去过；你愿意来归投佛法，没有一个遗漏，所以叫「十方众生」，不管人道还是地狱道、饿鬼道，一切众生，大慈大悲，无一遗漏。

这个是观察，我们这样的读诵、思惟，心中自然很欣慕这样的净土。

「哎呀，这么好的地方，我要去！」

如何去？称念南无阿弥陀佛，这样，通过观察助行，就进入了称名正定业。

礼拜助行进入称名正定业

礼拜也是一样，拜佛也有两种拜法：

一种叫做「傲慢拜」（「我拜佛怎么能傲慢呢？」拜佛也挺傲慢的）、一种叫做「归命拜」。

他虽然身体在那里礼拜，「南无阿弥陀佛」，拜下去，他心里还想着说：「我修行，我修到什么程度才可以往生……」他没有归命阿弥陀佛，那这样就是凡夫心中有滞碍，不知道极乐世界是无为涅槃的境界，靠我们的杂行杂修是不可能去的，应当完全投诚，归投于南无阿弥陀佛。他一边拜一边在记自己的功德：「一拜、十拜、一百零八、三百拜，我够了，今天修的够了。」他就认为说：「我拜了这么多，依我拜的这么多去往生。」这个没了解真实意义。

我们拜佛，什么意思呢？「南无阿弥陀佛，我是一个罪业凡夫，完全仰仗你老人家」。礼拜嘛，「拜」就是请阿弥陀佛作主啦，这个叫「归命拜」，身心完全仰投于阿弥陀佛，不管拜多拜少，都是仰仗这尊佛，这样是顺随阿弥陀佛的誓愿。

我们礼拜阿弥陀佛，阿弥陀佛是让我们称念祂的名号去往生。所以，拜下去也是「南无阿弥陀佛」，边拜边念。

拜佛和念佛，不是说「只念佛不行，一定要拜佛才能往生」，而是说我们念佛念久了，腿盘酸了，就来活动活动，就通过礼拜──身业来表达，还是边拜边念，这样，礼拜跟念佛也不矛盾，还是一体的。

虽然说是一体的，有一个主次的关系，还是称念弥陀名号为主，其它的为辅。这个是礼拜，称为助业。

赞叹供养助行进入称名正定业

赞叹供养也称为助业，赞叹供养就是唱赞、设供，供阿弥陀佛，这个也是助业。当我们在弥陀诞的时候，或者在重大的节日打佛七，我们都要表达我们虔诚的心，我们就会设供、唱赞。但这个也不是说只念佛不行，一定要阿弥陀佛吃你的水果。

还有的莲友问了：「阿弥陀佛都成佛了，一定要吃我的水果吗？」

不是佛要吃你的水果，是我们自己略表诚意，敬献我们的一份诚心。

正助关系

所以，四种助业是围绕著称念弥陀名号，就好像在大街上走路一样，国王在前面走，周边有四个大臣。国王就是主人，四个大臣就是辅助。国王一个人讲话就够了，但是也不嫌庄严，有四位大臣也很庄严。

我们念佛也一样，除非说身体有障碍，我们才不能礼拜，不然的话，念佛的人谁不拜佛呢？说：「我就念南无阿弥陀佛，我就不拜，因为念佛是正定业。」这样行不行呢？也肯定往生。不过人家说你这个人哪，脑筋可能有点太偏了，你拜佛跟你念佛也不矛盾哪，对不对？以念佛为「正定之业」，读诵啊、礼拜啊，我们适当地穿插、适当地调节：哎，我念念南无阿弥陀佛，我可以再研究研究相关的经文，再感受一下极乐的庄严景象，或者我再礼拜阿弥陀佛，或者供养，这四种助业可以调剂而用。但是，以称念弥陀名号作为主体，有主有从。

如果说我不识字，或者说身体有残疾、不方便，或者说环境不允许，这样的话，即使没有诵经、拜不了佛，影不影响念佛往生？

（「不影响。」）

也不影响往生的，因为念佛是正定之业嘛，决定往生的。

所以，善导大师判断正行和杂行，他就有选择：让我们舍杂行、修正行。

虽然说五种正行，是「傍助业」，把助业放在其次的、辅助的地位，而专修正定之业。

在我们还没有进入正定业之前，这四种修行方法能帮助我们进入正定之业，故名助业；我们一旦进入正定之业来专修念佛之后，这四种行法能够帮助我们调剂，能够使得我们更为庄严，那么这个称为助业。道理如此。

好，请合掌。

南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

好，谢谢大家。

杂行十三失之八：烦恼能间断

请合掌。

南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

请放掌。

善导大师说：「杂修之人百中希得一二，千中稀得三五往生者。」底下列了十三点说明，我们已经说了七点。下面第八，为什么杂修之人难以往生呢？第八说：

贪瞋诸见烦恼来间断故。

杂行杂修的人，「贪」是贪爱；「瞋」是瞋恨；「诸见」就是我们种种的邪见，不是正知正见，人我是非啦、我见哪……等等。因为诸见，就起种种烦恼，这个就来间断了。

那么，这一点是不是只有杂修的人才有的损失呢？还是心中也怀疑说：「我们专修念佛的人，也有贪瞋烦恼啊……」对不对？大家有没有？

（「有。」）

杂行杂修的人有烦恼，贪瞋烦恼能够来间断；专修念佛的人同样也有贪瞋烦恼，专修念佛的人，贪瞋烦恼能不能间断呢？

这个可能要考虑清楚。

这里是说明什么呢？是说杂行杂修的人内心有贪瞋烦恼，因为他要回向自己的修行求生极乐世界，如果有贪瞋烦恼的话，功德不能成就，用「杂毒之善」回向求生，就往生不定。

专修念佛的人虽然也有贪瞋烦恼，但是，专修念佛的人，贪瞋烦恼对我们不构成妨碍，不能间断我们。

善导大师在《观经疏》中有一则著名的「二河白道喻」：有一条河，往南是火河，火势很猛烈；往北是水河，波浪汹涌。在这水火二河中间，从东岸到对面的西岸有一条白道，只有四五寸宽，火舌经常吐出来烧这条白道；水呢，波浪也经常淹没这条白道。那么，这条白道代表什么呢？就代表阿弥陀佛六字名号的救度。水就代表我们内心的贪爱，火代表我们的瞋恨。虽然我们有贪心、有瞋恨心，但是，阿弥陀佛六字名号的白道在我们水火二河当中不被烧坏，不能被间断。所以，我们专修念佛的人，虽然还是贪瞋烦恼具足的凡夫，但是没有妨碍。

所以，大家不必担心，「我有烦恼怎么办？」还是那句话：你有烦恼佛来办。只要念佛，必定往生！

如果是自己修行，靠自己杂毒之善回向往生，那个虽然也是白道，但是会被火烧掉、会被水淹掉，所谓「一念瞋心起，火烧功德林」，大家听说过，对不对？这个「火烧功德林」，烧的是不真实的功德，不是能烧真实功德。瞋恨心，我们本来是有瞋心的，我们修的功德都是有漏有为的善法，瞋心一起，就没有了。

比如说，往往大家做人也很无奈，交朋友啊，「我对对方十次──他求我办事儿，我九次都很客气，都办得很好，只有这第十次呢，我太忙了，我忘记办了，或者我有一点情绪，没有办得那么圆满彻底，你看，他就翻脸了！」大家遇到过这样的吗？你看，你前面九次的好处，最后一次，彻底没有了，因为我们都是无常的，所以，你给他九次好处、九次功德、九次善，最后一次你要发脾气，通通都不算，是不是？

夫妻之间也是一样，「哎呀，你好、我好，好得不得了啊……现在咱们分手了」，最后一天，吵嘴吵崩了，前面再好都不算。最后一次，一把火，瞋恨心，全部烧掉。

世间的事情都是无常，都是不真实。

阿弥陀佛的功德能不能被烧掉？阿弥陀佛的功德如果能被烧掉的话，那极乐世界就不存在了，所以是清净无漏功德。

我们念佛的人，是倚仗这句名号去往生。所以，虽然都是贪瞋痴烦恼具足的凡夫，但念名号不能被间断。

如果杂行杂修，就能被间断。除非你心中灭除了贪瞋烦恼，哎，那就不间断了，但是我们达不到。所以，以贪瞋烦恼的凡夫来讲，称念弥陀名号，才能决定往生，不间断故；杂行杂修往生不定，有间断故。

杂行十三失之九：无有惭愧忏悔心

第九点：

无有惭愧忏悔心故。

善导大师说：杂行杂修的人为什么往生不定呢？为什么很难往生呢？因为他没有惭愧忏悔心。

这句话也要解释。我们凡夫都很骄慢，说：「哎呀，不能冤枉我啊！我很有惭愧心啊！我在那里忏悔啊，『往昔所造诸恶业……』」在那里忏悔。

也有的人，如果从他的表相来看，你还不好说他没有惭愧忏悔心。那么，善导大师为什么这么讲呢？这是讲在根本上，杂行杂修的人所修的是不真实的功德，自己所修的杂毒之善，他认识不到，把不真实的功德看作是真实的功德，「我要靠我的功德去往生」，这个就叫做没有惭愧心了，是不是？

同时，他有贪心和瞋恨心，他体会不到贪瞋心障碍自己，体会不到杂行杂修是没有力量度越贪瞋烦恼的，这个就叫做没有忏悔心了。

你果然体会到自己是一个贪瞋具足的凡夫，杂行杂修肯定不能成就，那你肯定会放弃杂行而转入念佛。那既然连杂行杂修都不能放弃，说明你错把自己的有漏有为的修行当做是真实功德，这是缺乏惭愧心，也缺乏真实忏悔心。

自力忏悔和佛力忏悔

善导大师在《往生礼赞》里说：忏悔，如果讲自力忏悔，有三品。一般讲忏悔，什么意思呢？说：「我过去的过恶，我错了！」在佛前发露，或者向大众，或者向佛，或者自己个人内心发露，说：「我认识到自己错了，那我将来发誓永不再犯。」至于说我们发誓之后会不会再犯，那个是第二个问题。最起码你要有这个愿望，「我发誓永不再犯」。如果被烦恼业力所牵引、再犯呢，那是第二个问题，你不能事先忏悔的时候就留条尾巴，那就不叫真实忏悔了。

忏悔有两种：一个叫「事忏」，一个叫「理忏」。

「事忏」是要有一定的做法、仪轨，要见好相，在事上来忏悔。比如说对大众表白等等，这是事忏。

「理忏」就是开发无漏智慧，能够悟得真如理体，所谓「罪业如霜露（罪业像霜、像露水一样），慧日能消除」，生起真实的般若智慧，就像太阳升起来一样，霜露自然就没有了，再多的罪过，果然能够理忏──理忏那不是我们一般人能做到的，破无明、证法身、悟得真如理体，这个叫理忏。

善导大师在《往生礼赞》里说到：自力忏悔有三品，如果能够达到这三种，罪业都可以忏干净，不然的话，就像没有忏悔一样。

上等忏悔达到什么程度呢（这个都是讲事忏，还不是讲理忏）？就是说：悲从内心而出，真实地体会到过恶无边，而愿意彻底断除。这样的心情引发在我们身体方面，浑身毛孔流血，眼睛都流血，这样的忏悔叫上品。

我们大家在佛堂忏悔有没有这样？

（「没有。」）

我们是「『往昔所造诸恶业』……等会儿，我在忏悔啊，不要影响我，『皆由无始贪瞋痴』……」，就是把四句话念了一遍，心都不在真实忏悔，这样没有效果。

第二等忏悔，虽然说不能够眼睛流血、毛孔出血，那也是眼睛血红，浑身赤热，毛孔流汗，这是第二等忏悔。

第三等忏悔，眼睛虽然不能流血，也能流泪，浑身赤热，像火烧沸烫一样，因为我们真的有某种事情，内心很悲切地忏悔，一定会「诚于中而发于外」。

我们平时在那里忏悔，都是飘飘渺渺的，这个不是真实忏悔。

忏悔有这三品。善导大师就讲：如果念佛的人能「真心彻到」，就是体悟到「我是一个没有出离之缘的罪业凡夫，我彻底归命阿弥陀佛」，这样念佛叫「真心彻到」，真实地仰靠阿弥陀佛，彻底投靠，虽然不能流血、流泪、流汗，那么效果也一样，也是达到了真实忏悔。

所以，忏悔也有他力和自力。你要自力发悲切心，事相上要这样；他力就是：「我没有办法，我就完全靠倒南无阿弥陀佛」。

善导大师就讲：

念念称名常忏悔。

每念每念称念南无阿弥陀佛名号，以这句名号不可思议的力量灭除我们的罪业。

为什么要忏悔呢？忏悔具有灭罪的功能。你忏悔忏到等于没有忏，罪没有灭掉，还是一样的。

而《观经》说：

称念一句南无阿弥陀佛，
灭除八十亿劫生死重罪。

这个叫佛力，以佛力自然忏悔清净，灭罪，消除罪业。

所以，杂行杂修的人称之为「无有惭愧忏悔心」，以有漏有为的功德，自恃骄慢，缺乏真实忏悔和惭愧。

专修念佛的人，「知道我是一个劣机、恶机，我仰投阿弥陀佛，全身心仰靠阿弥陀佛」，这个就有真实惭愧忏悔心──靠阿弥陀佛名号才是真实忏悔。内心全部归投阿弥陀佛，折服我慢，这个才是真实惭愧。

这是第九点。

杂行十三失之十：不知佛恩

第十点，为什么杂修的人往生很困难呢？

又不相续念报彼佛恩故。

杂修的人，他不念报彼佛的恩德，不忆念南无阿弥陀佛的恩德，所谓「念恩」、「报恩」。因为杂行杂修的人自恃自己的修持功德，这样，缺乏惭愧，他也就不知道佛的恩德。就好像医生来给你治病，这个病人本来就病入膏肓，就要死了。他如果知道自己病入膏肓的话，医生把他救活了，他就有报恩心，「哎呀，你真是我的救命恩人！」他如果认为自己只是一个感冒，打一个喷嚏，你把他治好了，他也不会感恩，对不对？「你不过救个小病嘛。」

阿弥陀佛来救度我们，如果知道自己是造业凡夫、无有出离之缘，我们只有完全靠倒阿弥陀佛，专修念佛，内心就会忆佛、念佛，我们心中就会感恩阿弥陀佛的彻底救度。

如果认为自己还有力量再帮一把忙，「阿弥陀佛你不过是搭了一把手，主要还是靠我自己」，这种心怎么会报恩呢？怎么会感受到阿弥陀佛的恩德呢？所以，「不相续念报彼佛恩」。

在河里淹得要死了，人家把你救上来，「哎呀，你是我的救命恩人」；自己还说「我会游泳，你来救我，嫌你碍事儿呢！」搭了一把，「你不搭我也能上来！」就不把对方当救命恩人了。

所以，杂行之人，他不专念弥陀名号，他没有感悟到自己是一个堕落、没有修持力量、没有出离之缘的罪恶凡夫，这样，他内心对佛的彻底慈悲救度就没有体悟，就有隔阂，所以说「不相续念报彼佛恩德」。

善导大师在《往生礼赞》最后也讲到：

专修念佛，常怀惭愧，仰谢佛恩。

我们念「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」念念之间都知道「我是一个罪业凡夫，我只有靠阿弥陀佛您老人家救命了，我只有靠阿弥陀佛了」，人心一旦放下，他就会柔软；人心一旦提起来、高慢，他就刚强、不柔软。

杂行十三失之十一：心生轻慢，与名利相应

第十一点，说杂修之人千中难得一二往生，为什么？

心生轻慢，
虽作业行，常与名利相应故。

杂行的人，他的心啊，「轻」就是轻视；「慢」就是傲慢。他也在修行，虽然作业、修行，但是他的心常与名闻利养相应。

这怎么解释呢？所谓「轻」，就是轻于念佛；所谓「慢」，就是傲慢，认为「我能修行」，他对专修念佛的法门很轻视，「专修念佛太简单了」，所以，他不愿意来做，这不是轻吗？对于至极无上的阿弥陀佛六字名号，他觉得很简单，轻视、小瞧，这叫「轻」；「慢」呢，认为说「我能修行，我能修持，我能帮阿弥陀佛一把忙」，或者说「我有某种功德作为辅助」，这是把自己看大了，这叫「慢」。杂行的人就有这种轻慢。

那么，专修念佛的人没有，专修念佛的人知道说「我就是一个造罪凡夫，只配念这一句佛，有什么好傲慢的？」

出去一讲，也没什么好名、好利。

「某某人哪，你会诵什么经啊？」

「我不会，我只会念佛。」

「哎呀，你看……」

这样就比较低调，对这句名号不仅不会轻视──像我们印光大师所讲：

宝此一行，以为本命元辰。

「这句名号当做我的宝贝，当做我的生命的根本，非常的珍爱。」我们看人家，都是大菩萨，「你大概可以修行戒定慧；你大概可以修六度万行；你大概可以开悟；你大概会如何……；我呢，没有办法，什么都修不了，所以，我只有抓住这句南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……没有心思看人家的东西」，内心对这句名号很珍重，想傲慢也傲慢不起来，怎么傲慢呢？什么都不会，傲慢什么？

有位老太太讲：「人家诵《大悲咒》，人家《弥陀咒》，我就眉头皱。」皱起来了。又不会修行，有什么傲慢呢？持戒，不能清净；禅定，妄想纷飞；智慧，一片黑暗，心中无明，所以，讲起来都不如人，只有这句名号，这个就不会心生轻慢。

「虽作业行，常与名利相应故」，杂行杂修的人，善导大师就说：虽然也在那里起行修业，但是，总是和名利相关、和名利相应。

一个修道的人，如果心和名利相应，这可以叫心就腐败了、腐烂了。为什么叫「和名利相应」呢？「显示我能修行，我超过你。」「某某人哪，你学佛多长时间了？你到现在只会念一句佛啊？《大悲咒》不会念啊？《楞严咒》呢？《普门品》？《法华经》？都不会啊？」他的心容易轻慢人家。

同时，到了道场里边啊（这是居士告诉我的），「这个居士会诵《楞严咒》啊，跟师父都诵得一样快啊，比师父还快一点！厉害！」他自己也觉得……（得意状），这个不叫名利吗？觉得「我超过你了，我名声好啊」，有这样的心态。这是他们自己跟我讲的。

如果专修念佛，可以讲，没有什么名利，不管到哪里去，像印光大师讲的：「我是常惭愧僧，我是一个粥饭僧，只会吃一碗稀饭，然后念六个字，南无阿弥陀佛，我也不是大法师，我也不会讲经。」

如果不甘寂寞、不甘于老实念佛、想搞名利的人，可能老实念佛他觉得心有不甘，「老实念佛？出去讲给别人听，什么都不会，殊胜高妙的道理也不会谈，其它的都不会」，这样他会觉得低人一等。

所以，善导大师在这里讲：如果杂行杂修──当然这是指他的倾向，也不是所有的人都一定暴露得很严重，只是他有这个倾向。有的人之所以愿意修杂业，他有的时候不是跟了生死、求往生相应，他老是在跟别人比，「我要超过你，我不能不如你。一旦超过你，你赞叹我，我就挺高兴的」，这就是名利了；有了名利了，就可以有供养了──这个就不好。

那么，专修念佛呢，自甘凡愚，老实念佛，恒与往生相应，「我就知道我是一个凡夫，我是一个下愚的人，我只配念这一句南无阿弥陀佛」。

像印光大师所讲的：我啊，在大富长者的门前，拣来一点残羹馊饭（大富长者代表佛，残羹馊饭就说：我修的这个念佛法门有的人看不起，「你看，你只会念佛，这个很低啊！」），任人家吃龙肝凤髓，我都不羡慕（龙肝凤髓代表说「我修的种种法门很殊胜，山珍海味，很好」）。不过，残羹馊饭能让我吃饱，能让我不至于饿死（就是说「我念佛能往生成佛」），也感到心满意足了，随人家吃龙肝凤髓。我跟别人介绍念佛法门，是我不知趣，把我这点残羹馊饭供给你；如果你不愿意吃，那当然我是聊表我的诚意，我只有拿回来，敬你吃什么，我不敢说你一定要吃我这个残羹馊饭。

印光大师讲话就很恳切，因为跟别人讲念佛法门，有的人不屑一顾，「我有更高妙殊胜的法门！念佛？你不必跟我讲」。那么，我们就知趣了，任你吃龙肝凤髓，我专门念这句名号。

我们专修念佛的人，要有这个觉悟。你不要吃着自己碗里的，看着人家碗里的，「哎哟，好吃的！……」这样就杂行杂修了。任他吃龙肝凤髓，你也吃不到。我们有这句名号就够了。

印光大师又讲：我某某人，我也不竖大法幢，我只念这句佛，也不觉得少什么，单念这句佛，能了生死、能往生成佛，我就千足万足了，又有什么遗憾呢？没有遗憾的。

杂行十三失之十二：不亲近善知识

第十二点，善导大师讲说杂修之人：

人我自覆，
不亲近同行善知识故。

所以，一千个里边难得一两个往生。

「人我自覆」：就是「你错了，我对了」，人我是非。「自覆」就是覆盖了自己本来的道心、本来的良知，在那里争人我是非、名利高下。他常与名利相应，肯定有人我是非。大家都淡泊于名利，就没有人我是非了。

「不亲近同行善知识故」：那么，他喜欢亲近什么呢？只要是名利场所，就喜欢钻着脑袋进去（淡泊名利的人，这些场合都退到旁边）。劝他老实念佛的、劝他往生的同行善知识，他不亲近，「你老让我老实念佛！老让我就念这句名号！」没有什么名利好得，这样，他就离开了真正的善知识。因为不亲近善知识，所以常怀慢心、常覆人我，自求名利就远离知识。一个是自己远离善知识，再一个，善知识看你不是根机，也跟你不投缘。这样，往生就有危险。

专修念佛的人当然也有人我之见，不是说没有，因为还是凡夫嘛，不过，如果像善导和尚所讲的，有机深信，我们就会做退一步想，「我是罪恶生死凡夫，无有出离之缘，旷劫以来常没常流转，跟无量无边众生结下了无量无边的恶缘，都是我不对！我还是好好念佛吧！南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」

专修念佛的人，大家在一起谈往生，就很来劲，「哎呀，念佛啊……」讲到念佛了、讲到往生了，都是兴高采烈的，这个就是同门相亲，法情胜于俗情。

杂行十三失之十三：乐近杂缘，自障障他

第十三点，说杂修之人为什么难以往生呢？

乐近杂缘，
自障障他往生正行故。

杂修的人就喜欢「乐近杂缘」，种种杂缘啊，他很高兴、很快乐地跑去，「哎？听说哪里来了个大活佛，头一摸就可以怎么怎么样……哎－－」，摸一下，去了；「听说那里有什么什么……」杂修嘛，他各种各样的杂缘就很愿意去，然后拉你一道，「来来来来来，跟我一道去！」

「自障障他」：自己没有稳固正念，与佛本愿不相应、不顺教、违背佛语，自己障碍自己往生，又喊人家，又障碍人家。这样，往生就很危险。

专修念佛的人，这些杂缘我们就远一些。

杂缘，对我们专修念佛是杂缘。那么，他修他的密法的、他修他的禅法的，我们恭敬，对他不是杂缘，因为他本来是学禅的，当然要找他修禅的善知识；他本来是学密的，当然就找他学密的善知识。我们就随喜赞叹，但是，我们不去凑热闹，我们就不「乐近杂缘」了。因为我们凡夫的心容易动摇，这些场合去多了，各位知识都有他们本身的修持的法门，都有他们本身的教诫。如果不是很通达的，或许对我们问到有关的问题，会动摇我们的信念，会破坏我们的信心。所以，还是少去的为好，不要「乐近杂缘」。

前面讲「无外杂缘」才能「得正念」；你「乐近杂缘」，就「自障障他」。

专修十即十生，杂修千中无一

善导大师在讲完这十三点以后，底下又用他所见到的事实来证明，说：

何以故？

为什么杂修之人难得往生、专修之人易得往生？底下解释说：

余比日自见闻：

「余」就是我；「比日」就是近来，「我近来亲自所见到的，还有亲自所听到的」，叫「自见」或者「自闻」。

诸方道俗，
解行不同，
专杂有异。

「诸方」就是远远近近、东西南北；「道」是出家人；「俗」是在家人，「远远近近哪，出家、在家，我就见得多了、听得多了」。

「解行不同」：他们对净土的理解、对于怎样去往生的教法的理解不同。

理解不同，行持就不同，是不是？我们依善导大师的理解，专修念佛一定往生，我们一定专修；他认为杂修更能往生，他就去杂修，所以「解行不同」。我们依净土三部经；他不一定依净土三部经。由解而起行嘛，解不同，行就不同，那么，得到的结果呢：

「专杂有异」：或许有的人专修，有的人就杂修了。因为解不同，行则不同，而分出了「专」和「杂」，这叫「解行不同，专杂有异」。

那么，得到的最后的结局呢，善导大师说他亲自见到、亲自听到，不管出家、在家，远远近近，只要是：

但使专意作者，
十即十生。

只要是专修念佛的、一心一意念佛的，十个就十个往生，没有一个遗漏在外──这是大师亲自所见。

修杂不至心者，
千中无一。

杂行杂修，「修杂」的人，「修杂」就是修杂业；「不至心」就是不真心。这有两种解释：一个说，你修杂行杂修的人，你就是不真心的，你真心想往生，你就应该专修念佛，所以叫「修杂不至心者」，一千个里边没有一个往生的。第二种解释是说修杂行的人，里边也分真心和不真心，修杂行的人，有的人心比较真，有的人心不真。

杂，我想，不管怎么样，这个是风险道，这个千中无一往生。究竟来讲，修杂行的人，我们凡夫哪有什么真心呢？我们念南无阿弥陀佛，这句名号是真实行，同样是凡夫的心啊，都没有开悟、没有悟得真心，但是，即使是以我们凡夫的妄心来念名号，也决定可以往生净土，因为净土法门是救度凡夫的法门。

这里讲得多么的恳切！「但使专意作者，十即十生；修杂不至心者，千中无一」！所以，底下大师就来总结：

此二行得失，
如前已辩。

专修还是杂修，它的得和失，前面已经详细地辩明清楚了。

仰愿一切往生人等，
善自思量。

善导大师很恳切，「仰」是把自己站得低低的，抬头看，叫「仰」。善导大师把他放得很低，对我们讲话，说：「仰愿一切往生人等」，你看，弥陀化身的善导大师多么的慈悲！看我们像看泰山一样，仰着看，说：「你啊，一切愿往生的人，善自思量，你好好地善加考虑！」道绰大师讲：「何不思量？」这里说「善自思量」，好好地扪心自问、考虑考虑。

已能今身，
愿生彼国者，

既然今生遇到难遇的佛法，遇到净土法门，你还愿意求生西方极乐世界，那你何不专修呢？何必要杂行呢？是这个意思。所以说「已能今身，愿生彼国者」。

应当怎么样呢？

行住坐卧，
必须励心克己，
昼夜莫废，
毕命为期。

应当啊，「励」是鼓励的励，就是鞭策自己；「克己」就是对自己要有克制，不是随着自己的五欲习性，「我就是散漫惯了，我就这样任性胡为」，不是！

「励心克已」：严格自律，要求自己，一心求生西方极乐世界。有关佛法的为人，人道也好、世间法也好，尽量严格要求自己。

「昼夜莫废」：白天晚上不要虚度，浪费光阴。看电视啊，打麻将啊，讲闲话一讲两个小时，嗑瓜子儿一嗑也是嗑两个小时……这个就浪费光阴了。白天晚上只要有时间，应当用在法义方面、用在念佛方面，这样才好。

「毕命为期」：一辈子不改变，这一生啊，这是大事。在此世间，「唯有生死真大事，其余皆是好商量」。说发财？「哎哎哎……」；亏本？「可以可以」；公司倒闭呀，还是发财呀，都可以，可有可无。世间的事情都可以商量，可上可下，可左可右，只有生死这件大事不能商量，「这件事情我要完成，一定要了生脱死，一定要往生净土，其它的事情都可以商量」。

但是，世间的人恰恰相反，在世间的事情方面，拼一个你高我低、你死我活、鱼死网破，其实是两败俱伤。

我们学佛的人不要这样，这有什么好说的？你对你就对嘛。所以，慧净法师写过四句话，我们把它写了一个匾，挂在我们寺院里边，哪四句呢？

你大我小，
你对我错，
你尊我卑，
你高我低。

如果依循这四句话，任何道场、任何家庭、任何单位……世界和谐了，社会详和了。吵嘴，为什么吵嘴？「我大你小，我对你错」，所以才吵，还打官司，还请律师，还要花钱，弄得大家多累啊！

「都你对，你对我错！」好吧，对方自然就不吵了。

「你尊我卑」：你尊贵，我卑微。

「你高我低」。

往往我们不是这样：世间的事情，搞得头破血流；念佛往生这件大事，他忘到旁边了，这个不是念佛人，不是修道人。

所以，我们要有智慧，不要自己惹了很多麻烦，说：「我没有时间念佛，没有时间修行……」你要保持这四点，你就有时间修行了：别人找你麻烦，「你对我错」，他就回去了；「你大我小」，也没有矛盾，心里就平衡了，把他打发走之后，你就好好念佛了。你还跟他比个高低，两个小时解决不了问题，还去打官司，哪有时间念佛？所以，要把握我们的根本。

因为世间人不修行，他就以五欲的利益作为他的命根子，你要夺掉他的命根子，他是不能饶你的。我们不能跟他一般见识，「我要往生，其它都给你」，这样不就好了吗？他要得的给他，我们要得的给我们。

所以，善导大师恳切地劝导我们，应当如此，说：

上在一形，
似如少苦，
前念命终，
后念即生彼国。

最多就是一辈子吧，我们在座各位，如果六十岁，可能还有二十年的时间；如果七十岁，可能只有十年的时间；如果七十五岁呢（我是以八十岁来算，个别可能有能活一百岁的，当然也不错）……

有的人讲：「师父啊，我要早一点往生，你呢，就留你在这个世界长寿，慢慢在这个世界度众生。」

我说：「我不干，我也要早点走。」

我们寿命有限，遇到这个法门，很宝贵它。虽然一辈子念佛，按世间人的想法，「似如少苦」，世间人讲：「你看，又吃素、又不打麻将、又不旅游、又不玩乐、又不……」世间的事情啊，好像五欲六尘都不沾染，世间的人认为我们苦。我们顺着世间的凡情，也可以讲「似如少苦」，好像说我们稍微有点清苦了。但是不是这样！我们有大快乐，内心安稳，内心有定见，内心有目标，所谓「前念命终，后念即生彼国」：我宁愿这一生稍微清苦一点，到时候前念命终，后念就往生极乐世界。

纵然在这个世界上荣华富贵，看上去很快乐，但是，前念命终，后念就进阎罗殿。哪一个好呢？是不是？我宁愿做一个在大桥下面睡觉的乞丐、临终的时候往生极乐世界，也不愿意住在豪华的别墅里造罪造业、死的时候堕落阎罗殿。

大家要有智慧选择，不要攀比世间的五欲，那个比不来，怎么比？说你家里七十平方，嫌小了，一百还有一百四，一百四还有别墅，别墅还有大楼，没法比；说「我一个月工资一千，嫌少了」，还有一万，一万还有十万，十万还有一百万，也没法比。比这些没有意思，我们只求往生西方极乐世界。

长时永劫，

一旦到达极乐世界，就无量寿。

常受无为法乐。

我们所享受的法乐，不是世间那种染污之乐，而是「无为」，所谓「生灭灭已，寂灭为乐」，无为、不生不灭的法喜法乐。

乃至成佛，
不经生死。

一生决定成佛，我们不再生死轮回，直到成佛。

岂非快哉！

这难道不是真正的快乐吗？

应知！

所以，善导和尚说：应当知道，什么是真正的苦、什么是真正的乐。

应当发愿愿往生，
客路溪山任彼恋。
自是不归归便得，
故乡风月有谁争？

这是印光大师讲的四句话，非常的妙，是一幅对联。劝导我们：

「应当发愿愿往生，客路溪山任彼恋」：什么意思呢？「你呀，应当发愿，愿生西方极乐世界，这个娑婆世界是一个客路，就是一个旅客在路上，不是我们安家的地方。极乐世界才是我们的本家、本国。娑婆世界是旅客的道路。」──「客路」；「溪山」，作为一个游客，在路边走，看见山水，「溪」就是溪流，「山」就是山水。你看，游玩的人，「哎呀，这儿好玩啊」，他停下来，「那里不错啊」，就在那里留恋。就是很多人在六道轮回的时候，发发财了，股票涨了，开公司了，做买卖了……他留恋一会儿，这个就是「客路溪山」。在人生六道轮回的旅客道路上，山山水水，他还在那里留恋呢，被五欲六尘所埋没。那就任他去留恋，我们不要留恋了，这叫「客路溪山任彼恋」。

「自是不归归便得，故乡风月有谁争」：只是因为你不愿意发心，「归」就是回归、回家、不在客路上。你不愿意到极乐世界，才不能去；你只要愿意去往生，「自是不归」，只是因为你没有愿意去往生，所以没有回去；你只要发愿，「归」，归心极乐、归心弥陀、归投弥陀誓愿，「归便得」，只要归心，就可以得到极乐世界。「故乡风月有谁争？」极乐世界是我们的故乡，故乡的清风明月，非常的清新、非常的安稳，既然是我们的本乡，我们本来就应该回去，没有哪个跟你争，说：「哎！你不应该回来！」极乐世界人人有份，不用争，个个都可以去往生。

我把这一段文再来重读一遍。善导大师《往生礼赞》，来分辨专修和杂修的得失。

若能如上念念相续，
毕命为期者，
十即十生，百即百生。
何以故？
无外杂缘得正念故，
与佛本愿得相应故，
不违教故，
随顺佛语故。

这是专修。

若欲舍专修杂业者，
百时希得一二，千时希得三五，
何以故？
乃由杂缘乱动失正念故，
与佛本愿不相应故，
与教相违故，
不顺佛语故，
系念不相续故，
忆想间断故，
回愿不殷重真实故，
贪瞋诸见烦恼来间断故，
无有惭愧忏悔心故。
又不相续念报彼佛恩故，
心生轻慢，虽作业行，常与名利相应故，
人我自覆，不亲近同行善知识故，
乐近杂缘，自障障他往生正行故。
何以故？
余比日自见闻：
诸方道俗，解行不同，专杂有异。
但使专意作者，十即十生。
修杂不至心者，千中无一。
此二行得失，如前已辩。
仰愿一切往生人等，善自思量，
已能今身，愿生彼国者。
行住坐卧，必须励心克己。
昼夜莫废，毕命为期。
上在一形，似如少苦。
前念命终，后念即生彼国。
长时永劫，常受无为法乐。
乃至成佛，不经生死，岂非快哉！
应知。

善导大师的话非常有感染力，讲得很恳切。

善导大师这样详细地为我们讲述专杂的得失，是怜悯我们骄慢心重、愚痴心重，是要给我们决择出决定往生的方法。所以，专杂的得失比较，是让我们舍杂业、选专修。

如果听到这里还不愿意舍杂修专，还是舍专修杂，那只能说确实智慧眼未开，这就有负弥陀化身善导大师的一番慈悲，有负阿弥陀佛本愿救度的慈悲，那么，根机还是没有成熟的。

这一讲是说明正行与杂行──舍杂行，选入正行。

好，我们到这里。

南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

好，谢谢大家。

正行、杂行；正定业、助业

请合掌。

南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

请放掌。

善导大师对于往生之行，大分二类：

一类是依据我们净土三部经所展开的五种正行：

专读诵净土三部经──读诵正行；

专观察极乐庄严、心慕极乐净土──观察正行；

专礼拜阿弥陀佛──礼拜正行；

专口称弥陀名号──称名正行；

专赞叹供养阿弥陀佛──赞供正行。

除此之外，称为杂行。

正行又分为二类：以第四的称名正行作为正定之业；其它四种称为助业。

五番相对

关于「正杂二行」，法然上人又给它解释为「五番相对」。今天我们先学习「五番相对」，就是有五种对应关系：

一、亲疏对。

「亲」是亲密；「疏」是疏远。那是说修正行的人和阿弥陀佛关系很亲密、很亲昵；修杂行的人，和阿弥陀佛疏远、不亲，比较疏。因为修五种正行，都围绕着阿弥陀佛，比如说读诵净土三部经，总是向往极乐庄严、弥陀誓愿；那么，读诵其它经典就疏远了，就跟阿弥陀佛没有亲密的关系了，从道理来讲是如此。

所以，善导大师在《观经疏》里解释说：

众生起行，

就是我们修持，「起行」。

口常称佛，
佛即闻之；
身常礼敬佛，
佛即见之；

我们口中常称佛，佛就听到了，我们哪怕声音念得再小，佛也听到；我们心里念佛，佛也知道；身常礼拜佛，佛也看到。

心常念佛，
佛即知之。

身、口、意三业。

众生忆念佛者，
佛亦忆念众生。

我们忆念南无阿弥陀佛，当下佛光摄取我们，彼此相忆念。

彼此三业，
不相舍离。

众生三业和弥陀三业不相舍离，这个就叫做「亲缘」。就是我们和阿弥陀之间很亲。

如果修杂行，当然就不这样了，修杂行，「口不称佛，佛则不闻之」，你不念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛就听不到你念了；身不礼拜佛，佛则不见之；心不念佛，佛则不知之。这样，「彼此三业常相舍离」，这样就称为「疏」，不亲。

二、近远对。

「近」和「远」。

因为前面讲：修正行之人，和阿弥陀佛：

心常亲近，忆念不断，
名为无间。

如果杂行呢，就：

心常间断，
虽可回向得生，众名疏杂之行。

引用这两段话对比说明，一个是「亲」和「疏」，第二是「近」和「远」。

专修五种正行之人，阿弥陀佛常在我们身边，离我们不远。这个「远」和「近」相对来讲。其实，我们心中忆念阿弥陀佛、口中称念弥陀名号，在《观经》里讲：

念佛众生，摄取不舍。

凡夫与弥陀成为一体。

修正行的人和阿弥陀佛很临近，如同《观经疏》所说的：

众生愿见佛者，
佛即应念现在目前。

我们常修五正行，愿见阿弥陀佛、口称弥陀名号，阿弥陀佛「应念」，应你的心念、应你口称阿弥陀佛──在《观经》的下品上生当中，这个造罪众生口称一句南无阿弥陀佛，当下阿弥陀佛显现在他的面前。所以，善导大师就解释说：「应声来现」，应着我们念佛的声音，阿弥陀佛就来了，就显现在我们面前。

那我们大家说：「哎，我现在念，佛也没看到啊！」是因为我们时节还没有到，因为我们也没有三昧定力。佛就是来到我们的面前，我们也看不到。所以，源信大师就讲：

烦恼障眼虽不能见，
大悲无倦常照我身。

我们的心被烦恼所遮盖，我们口称南无阿弥陀佛，当下佛就来了，但是，我们现在肉眼凡胎，还看不见。

到临终的时候就不一样了，临终我们的身体要报谢娑婆，所看见的境界，如果不求往生的人呢，他就一个眼看阳间，另外一个眼就看到阴间了。我们活得好好的，阴间也看不见。但临死的时候，阴间的景象，冤家债主围绕在身边，都看到了。

其实，冤亲债主也不一定是到临终才来，平时往往得了一些疑难杂症，一些怪病、虚病……莫名其妙的病，多数都是冤业而来的，冤亲债主就在我们身边寻机报复，但是我们看不见。

可是临终就不一样了，阳气耗散、阴气转盛，这样就看到阴间的景象。

那我们念佛的人，我们向往极乐世界，业感成熟，临终的时候就是见佛的时候了。所以，极乐景象、阿弥陀佛的身相光明，临命终时就看到了。

三、无间、有间对。

「无间」，修正行的人，与阿弥陀佛忆念不间断。一有忆念，就忆念阿弥陀佛，不间断、夹杂其它的行法，这个「名为无间」。

「有间」，修杂行的人，与阿弥陀佛忆念常间断。杂行的人，他肯定也念佛，多多少少也念阿弥陀佛，不过呢，他念佛少，或者不纯粹，他杂有其它的行法，念佛的时候就念佛了，不念佛、修别的法门的时候就间断了，所以叫「心常间断」。

四、不回向、回向对。

修杂行的人，善导和尚说：「虽可回向得生」。修杂行的人，如果不特别回向，肯定不能往生。所以，我们昨天也讲过了，修定散二善要「回斯二行，求愿往生」。

修正行的人，即使不特别回向，也可以往生。弘愿是「乘阿弥陀佛大愿业力」，自然往生。因为我们五种正行，心都是向往着极乐的。

所谓「回向」，是回转、趋向。你的心的方向不是向着极乐世界的；这个行法所引导的力量、所感应的果，不是通往净土的，这就要回转、趋向，这叫「回向」。

比如我诵《普门品》、我诵《金刚经》，如果不回向就没有往生份，那我就回向求生极乐。

专念南无阿弥陀佛呢，众生在这边，那一头就是极乐世界──南无阿弥陀佛名号就好像是一座桥梁，两个桥墩子，一个桥墩在娑婆，一个桥墩在极乐。我们称念南无阿弥陀佛，就上了这座桥，桥那一头就是极乐世界，没有拐弯的──「不回向」。

所以，善导和尚说：称念六字名号，本身就是回向：「南无，即是归命」，这「归命」当中有「发愿回向」。

当然，可能有人怀疑了：「那师父，我念佛还要不要回向？」

「回向」有种种含义：

比如说，有人只求世间福报，不求往生极乐，那这个就要回向，因为你的方向不正确。这句名号本来就是往生西方用的，结果你把它用来修世间福报，那么就要回转过来，回到它本来正确的方向──求生极乐，这个应该这样。

我们已经愿生极乐了，这个心愿就已经有了。

第二个，作为功课，每天早课完毕，或者晚课完毕，也可以以功课的这种仪轨，念一个《回向偈》，也可以。

其实，我们每念的这一句南无阿弥陀佛，都是向往极乐净土的，这样就是念念都在回向当中，不必要另外再回向。

还有的莲友，他念个三五分钟的佛就来回向一次，每天回向几十次，太多了！这个没有必要，耽误时间，不如把这个时间拿来专念一句佛。

这是第四。

五、纯杂对。

修正行的人，是纯极乐之行，我们都讲过了，这五种正行都纯粹地围绕极乐，不夹杂。

修杂行的人呢，他的行业不是纯粹通住极乐的，是杂于人天、三乘，亦通于十方净土，所以叫做「杂」。比如我们所修的一般的世善，它本身是通往人天道；我们修行其它的，四谛法门、六度万行，通于声闻、缘觉、菩萨乘；或者我们念其它佛菩萨名号、修其它佛菩萨法门，通于他方净土，这个就显得杂。不像五种正行，完全是通往极乐世界。

这个是五种相对。

总结一遍：

修正行的人与阿弥陀佛亲；修杂行与阿弥陀佛疏。我们应当和阿弥陀佛亲，所以修正行。

修正行与阿弥陀佛近；修杂行与阿弥陀佛远。我们既然求生西方，应该和阿弥陀佛近，对不对？

（「对。」）

修正行与阿弥陀佛无间；修杂行与阿弥陀佛忆念常间断。我们应当无间。

修正行即使不特别回向，自然成为往生之因；修杂行呢，如果不特别回向，不成往生之因，这个有迂曲。所以，我们应当走直道，修正行。

修正行是纯极乐之行；修杂行不纯。

有这五种得和失。正行有五得，杂行就有五失。这五种失到最后就是往生不定；那五种得呢，就是往生一定。

杂行之人疑惑佛智

修杂行的人，与弥陀疏、与弥陀远。那我就想到《无量寿经》里说：

疑惑佛智，
生彼边地。
五百岁不见诸佛。

「疑惑佛智」就是指杂行的人。所谓「佛智」，展开来讲，《无量寿经》说了「大乘广智、无等无伦最上圣智」等等，五种智慧，总结起来讲，也就是这一句南无阿弥陀佛名号，这是佛光明、智慧的名号。只要称念弥陀名号，必然往生弥陀净土，这个是阿弥陀佛的智慧，这个是超越十方诸佛的誓愿、超越十方诸佛的光明，唯有阿弥陀佛有此誓愿光明，所以，这个就是阿弥陀佛不共的智慧，祂度众生的智慧、善巧。佛智就是指专修念佛必定往生！你能相信这一点，这个叫做「明信佛智」。对这一点信不深、信不过，认为说「单念佛,太容易了吧，太简单了吧？」不知道这是佛智，认为说「太简单了！一定要加上我这样地修、那样地修才可以往生」，这个叫「疑惑佛智」。疑惑佛智，既然跟佛之间有疑惑了，就不亲了，就疏了，对不对？
像大家过家庭生活，本来夫妻之间应该彼此信任、肝胆相照、同舟共济，结果彼此猜疑，你怀疑我、我怀疑你，「你是不是背着我存小钱？你是不是背着我在外面有不好的行为？」如果有了疑惑心，彼此就不亲近了，是不是？这个就疏远了，就隔开了，吃也吃不到一块儿，说也说不到一块儿，住也住不到一块儿了，最后就分开了。

如果我们心中对阿弥陀佛的慈悲智慧有怀疑，很显然就疏远了。在这个世界疏远，到极乐世界还在莲花里边，五百岁不见诸佛。因为现在你就不敢跟阿弥陀佛直接照面，隔了一层、挡了一层──是我们的疑惑心产生这种障碍，让我们五百岁不见诸佛。那么，怎么才能见到诸佛呢？要忏悔，「哎呀，我错了！」如果能够真心忏悔，也可以花开见佛。

所以，杂行人就属于「疑惑佛智」，就跟阿弥陀佛不亲而疏、不近而远。在这里如此，到了极乐净土还隔着，这样不好。

我们到极乐世界，愿不愿意快点见佛啊？

（「愿意！」）

对啊，愿意当下见佛，「花开见佛悟无生」，那现在就要跟阿弥陀佛亲近，现在这个因啊，就要时时、念念地称念南无阿弥陀佛，没有间断，这样就不会有隔碍。如果杂行，你说「我想快一点见佛」，结果到极乐世界五百岁见不着。

善导大师的思想，最重要的就是「专」和「杂」

下面这一段是《往生礼赞》，在《善导大师全集》的四百七十九页，这一段文很恳切，对我们非常有启发意义，和刚才所说的正行、杂行意趣是一样的。

善导大师的思想，我觉得最重要的就是「专」和「杂」，专杂的分判是善导大师思想的一个鲜明的特色，就好像分水岭一样，你要专，就符合善导大师思想；你要杂，就不符合。分水岭就是一座山的岭子，雨下来之后，水有的往东边淌、有的往西边淌，通过这条岭就分开了。你能够专修念佛的，就往西边淌，就往极乐世界淌；你要杂的，就不定，可能就淌到东边去了，这就是一个界限。所以，怎样符合弥陀本愿、怎样随顺善导大师的教导？就看你是不是专修念佛。

当然，专修念佛，我们也说过，善导大师有「解门」和「行门」：行门，在行持方面就是专；在对佛法的理解方面，不偏颇。这叫：行门要专，解门要圆。

专修百即百生

《往生礼赞》说到专和杂的得失。也讲到专有四得，专修念佛有四种得；杂行就列了十三种损失。「四得十三失」总结起来还是一得一失：专修念佛必得往生；杂修之人往生不定，很难往生，千中难得一两个往生，这就失去了往生的大利。杂行之人即使能往生，也在莲胎之内，又称为「边地」，所以，还是失去了很多利益。我来把这段文边读边和大家共同学习：

若能如上，念念相续，
毕命为期者，
十即十生，百即百生。

如果能像前面所讲的，念念相续，只要起念，就念南无阿弥陀佛，这个叫「念念相续」，是我们做得来的，不是说「我吃饭、睡觉、做事……其它事耽误了，念不了」，那个是凡夫的生活状况。如果能像上面「念念相续」：

「毕命为期」：我们念佛，不是说「我念一句、念十句，剩下就不念了」，是一辈子。这个「毕命为期」是我们内心的信仰自然发动的，也不是说要怎样的努力，这个没有什么努力不努力，我们既然归命阿弥陀佛了，一归就永归；信顺阿弥陀佛，一信就永信。这个是从现在开始，直到命终，自然的一个信仰，发动我们称念南无阿弥陀佛。这代表我们信仰坚定。不可能说「我信仰阿弥陀佛，五体投地，如何的深信，结果，三年之后，我就改了」，这个就不是那回事了。

如果这样专修念佛，十个，就十个往生，一百个，就一百个往生，一千个，就一千个往生。

专修四得之一：无外杂缘得正念

何以故？

为什么这么容易呢？底下说了四点。第一：

无外杂缘，
得正念故。

「外」就是外面；「杂」是杂乱的杂。你专修念佛，就没有外杂之缘，这样，内心得正念。

什么叫「外杂之缘」呢？这是指修持法门来讲的。有的人讲：「我专修念佛，我的外杂缘特别多啊！你看，我在这里念佛了，他又打电话来了，这个不是杂我了吗？我在这儿念佛了，又有什么事儿了……」这个「外杂之缘」不是这么理解的，是指我们专修念佛，不修持跟念佛法门不相应的其它法门。「你不要念佛了，你何必求生极乐世界呢？跟我去求开悟吧！」这样叫做「外缘」，也叫做「杂缘」。至于说人家敲敲你的门，你在娑婆世界做凡夫，这个就是凡夫的生活状况，这个谈不上。所以，「外杂之缘」是相对于修持法门而言的。

既然专修念佛了，我外杂之缘一概摒弃。这样，我内心正念坚固，起念（我只要念）就念三部经、念阿弥陀佛，这样就得正念。

凡夫之人，心是随缘易动，我们的心很容易飘动，不要觉得说「我是一个大菩萨，所以没关系，哪一个道场、哪一个法门我都可以去」，其实走多了之后，你的心自然就摇摆了，最好这些缘能够少一点。

「无外杂缘」，容易心中得正念。所以，第一句就要让我们摒弃外杂之缘，这样我们的心才会稳定下来。

专修四得之四：相应本愿

第二：

与佛本愿得相应故。

我们专修念佛，顺遂了阿弥陀佛的本愿，和阿弥陀佛本愿相应了。阿弥陀佛的本愿说：「十方的众生，专念我的名号，来到我的净土。」「哎！那我就念佛」，这样跟佛本愿相应，这就能乘上弥陀本愿力，所以必得往生。

第一点说「无外杂缘得正念」，所以必得往生；第二说「与佛本愿得相应」，所以必得往生。那么，为什么不把「与佛本愿得相应」放在第一句呢？弥陀本愿是最根本的啊！这是说明我们凡夫这个心，刚才讲过，凡夫的心容易随缘而动。你不要讲大话，「我听懂道理了，我知道阿弥陀佛本愿了」，懂得这一点，认为说「我懂得就是相应了」，然后出去乐近杂缘，这样反而是漏落了。

应该是在行持方面牢牢地专修念佛、摒去外缘。只要你专修念佛，自然就「与佛本愿得相应」。

这是第二句。

专修四得之三：不违教

第三：

不违教故。

既然与阿弥陀佛的本愿相应，就不违背释迦牟尼佛的教导了。这个「不违教」，是指不违背释迦牟尼佛的教导。释迦牟尼佛在《无量寿经》的「三辈往生文」里教导我们说：上等根机的人，要一向专念无量寿佛；中等根机的人，也要一向专念无量寿佛；下等根机的人，也要一向专念无量寿佛──上中下三根都要一向专念。我们一向专念，随顺了释迦牟尼佛的教导。

释迦牟尼佛在《观经》里边教导我们说：「虽说定散二门之益，我释迦佛的本意呢，是让你一向专称弥陀佛名！」那我们念佛，就随顺了释迦佛在《观经》里的教导。

释迦佛在《阿弥陀经》里教导我们说：「五浊恶世的凡夫，少善根福德因缘不能往生彼极乐涅槃界。闻说阿弥陀佛，执持名号，专念弥陀，决定往生。」那我们专修念佛，就随顺了释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里的劝导，这样的话，就必定往生。听佛的话嘛！

专修四得之四：随顺佛语

第四：

随顺佛语故。

「佛语」是指《阿弥陀经》当中的十方诸佛证诚之语。「十方」，东方、南方、西方、北方、上方、下方，在鸠摩罗什大师翻译的《阿弥陀经》当中，是说六方诸佛来证明；玄奘大师翻译的是十方诸佛。「随顺佛语」，因为诸佛都出广长舌相，说诚实言，祂们都来证明说：「专修念佛，决定往生，我等诸佛，齐来证明。」那我们来念佛，不仅是顺了阿弥陀佛的本愿，也是顺了释迦牟尼佛的教导，也是顺了十方诸佛的证诚。这样，不仅是弥陀，世尊、恒沙诸佛……我们跟一切诸佛的心都很相应，所以必定往生。

杂行难得往生

那反过来，善导大师在下面就讲：

若欲舍专修杂业者，

有的人啊，「若」是假设，假设有人；「欲」是想，想什么呢？舍掉专修。为什么要舍掉专修啊？有几种心态：

一个是因为不了解教理，不知道专修顺佛本愿、不违教、随顺佛语，不了解这些，或者是听人家讲，或者自己内心里边觉得「要往生极乐嘛，总是要什么都使劲地修才能往生，哪里靠一句名号就能往生？」不了解教理，自己心中生的一种见解，这是凡夫的知见。这种知见是站在我们一般世间的立场，是世间的一种经验、逻辑，「你要到极乐世界，就应该如何如何……」这也因为我们有自力骄慢心的存在。这是一种状况。

再有一种状况，虽然这样听说了，他却不愿意这样做，心里不能信顺，这还是骄慢心起作用。比如说：也都听人家讲念佛好、专修念佛必得往生，他也跟人家这么讲：「哎，你念佛！……我不念。」

「为什么？」

「我是法师啊！法师能念佛吗？」（你们说法师能不能念佛？）「法师讲经说法，什么都要学，法师能够专门念佛、像老太婆一样吗？」

这个，是没有透达、没有了解，虽然教别人念佛，自己却不念佛，他就认为：念佛法门是给老太婆、给那个没有文化的人，「你来学的；我呢，是根机……」就对自己看得高了，对念佛法门看得低了。这是一种状况，还是有骄慢心的存在。

善导大师在这里很恳切地跟我们讲：「若欲舍专修杂业者」，得到的结局怎么样呢？

百时稀得一二，

修杂业也想求往生的话，一百个里边稀有难得一两个往生。

千时稀得三五。

一千个里边稀有难得三五个往生。

所以，往往大家都讲：「怎么愿往生的人多、实际往生的人少呢？」道理就在这里。如果都是专修念佛、信愿念佛不怀疑、信愿专持名号，「十即十生，百即百生」。为什么想愿的多、反而落得少？是因为「舍专修杂业」。

杂行十三失之一：杂缘乱动失正念

善导大师在底下讲了十三点。

何以故？

为什么如此呢？

这样讲，怕大家不信服。底下说：

乃由杂缘乱动，
失正念故。

这是第一点，跟前面相反的。因为总是在杂行杂修、杂缘乱动，念念佛了，又被别的外杂之缘动摇了心，「哎呀，你这样、那样……」这样就是心志不能专一，失去了坚固的正念。既然失去了正念，这一失，底下就通通都失掉了。你失正念，怎么可以得决定往生呢？「正念」就是指正念坚固，称念阿弥陀佛很稳定。结果他动摇了，种种外杂之缘让他心中「杂缘乱动」，动乱、动摇、不确定。

杂行十三失之二：与佛本愿不相应

第二：

与佛本愿不相应故。

杂行杂修，不蒙受阿弥陀佛的光明摄取，与阿弥陀佛的本愿不相应。

阿弥陀佛的本愿给我们搭了一座桥，说：「你到我极乐世界来！」好，给你六字名号一座桥，「哗」从极乐世界像放吊桥一样放过来。我们要到极乐世界去，我们就念弥陀名号，顺着这一条本愿桥，就到极乐世界了。

结果你想去，没有乘上阿弥陀佛本愿、六字名号这座桥，这怎么能过去呢？既然与佛本愿不相应，你就往生不定了。

就好像过海一样，阿弥陀佛用六字名号大愿船来救度我们，说：「你上我的愿船，我渡你过生死大海。」结果我们自己不上阿弥陀佛大愿船，那怎么能过大海呢？所以，这个就是第二重损失，「与佛本愿不相应」。你纵有天大的本领，你纵是上根利智，跟弥陀本愿不相应，你怎么能往生呢？

杂行十三失之三：与教相违

第三：

与教相违故。

不仅和阿弥陀佛本愿不相应，也和释迦牟尼佛的教导相违背。释迦牟尼佛明了我们众生的根机，说法契理契机，告诉我们说：「这样的众生啊，想要求生净土，就要一向专念！」一而再、再而三告诉我们，「不论上根、中根、下根，都要一向专念！」所以，善导大师解释《无量寿经》的「三辈往生文」说：

佛说一切众生根性不同，
有上中下。

上辈往生者、中辈往生者、下辈往生者，是指我们众生的根机各有不等：上根、中根和下根。

随其根性，
佛皆劝以一向专称阿弥陀名号。
临命终时，
佛与圣众，自来迎接。

不管你是什么根机，都劝我们一向专念。

我们杂行杂修，就跟释迦牟尼佛慈悲殷切的教导相违背了，这样往生不定。百中稀有一两个，千中稀有三五个。

杂行十三失之四：不顺佛语

第四点：

不顺佛语故。

在《阿弥陀经》里边，十方诸佛来证诚专修念佛的人，说：「我等诸佛齐来证明！」「六方如来舒舌证，专称名号至西方」。

虽然净土三部经的宗旨都一致，但是，我们发现三部经在开讲的时候，经相还是有所差别，在相上有差别。比如说《阿弥陀经》，就有六方诸佛出广长舌相来证明，而《观经》和《无量寿经》没有，那为什么呢？古德从两个方面来解释：

《观经》为什么不证诚呢？因为《观经》讲的还不纯粹，它还讲了定善、散善、三福、九品，所以，如果十方诸佛来证诚的话，到底是证诚哪一个呢？这样就容易混淆。所以，《观经》没有证诚。

那《无量寿经》呢，《无量寿经》有四十八愿，应该证诚啊，为什么也没有证诚呢？因为「三辈往生文」里边也附带地讲了「上辈者」发菩提心、行作沙门……；「中辈者」也还讲到散花烧香、燃灯供佛……，也夹杂了其它的行法，所以说诸佛也不来证诚。

而唯有这一部《阿弥陀经》说：其它的种种修持算「少善根福德因缘」，单举这一句六字名号，这叫「正直舍方便」。那这样，十方诸佛：「好！畅我等诸佛本怀，能够独显弥陀的誓愿！」所以，十方诸佛都来证诚，最高地、最究竟地、不带方便地来证诚，这是一种解释。

第二种解释：三部经都有证诚，因为三部经是一味的，是一个味道、一个宗旨。既然证诚《阿弥陀经》的专修念佛，也就是证诚《观经》「定散二善导入念佛」，也就是证诚《无量寿经》的「一向专念」。不过，从经文的文相来讲，还是说在《阿弥陀经》的经文当中。

所以，第四点，如果我们杂行杂修，就不蒙受十方诸佛的护念和证诚，违背了十方诸佛的殷切证诚之语，这样往生不定。

杂行十三失之五：系念不相续

第五点理由：

系念不相续故。

说杂行杂修的人，虽然也念阿弥陀佛，但是他「系念不相续」。

第五点以下，善导大师在前面讲「专修四得」时没有列，那我把它反过来、比较来做解释，让大家容易理解。

那反过来讲，可以说：专修念佛的人「系念相续」。你专修念佛，叫「系念相续」，因为前面讲了嘛，「无间断」。

很多人说：「这个相续不容易做到啊！」

「相续」是各就根机而言，只要你专修念佛，通通叫做「相续」。

法然上人理解善导大师的法语，说了三点，有三点叫「相续」。有人问法然上人说：「善导大师所讲的念佛是什么样子的？是一念、十念就往生了吗？我就不用念了吗？」

法然上人说：

「非也！一念、十念乃临终之机」：一念、十念往生是指临终的人，没有机会、没有时间再念第十一句了、再念第二句了。

「我等非临终之机，我等是平生『乃至』之机」：因为《无量寿经》说「乃至十念」，「十念」在临终，「乃至」就是指平时，那就是毕命为期、念念相续。所以，这个法门是救度造恶众生、下劣众生。

「善导和尚意，以念念不舍为正意，念念相续为正意」：所以，多处解释都讲「上尽一形，念念相续」，这是善导大师的本意，也是阿弥陀佛的本愿。不管人家怎么样，我们自己都要念念相续。

又问了：「念念相续不容易啊，怎么能达到？」

他说：

「念念相续，各随根机之语」：随着我们的根机劝导我们：应当殷勤，应当不要懈怠放逸。这个是各人不一样的，像吃饭一样，随量而饱。

然后，法然上人就又讲了三个方面：

第一，他说：根据善导大师的解释，每天念佛一万遍以上，就叫做「念念相续」。这是在哪里解释的呢？善导大师在《观念法门》当中，他讲「念念相续」，讲到最小的数字就讲到一万声，估计是从这个地方。法然上人说：一天念佛一万遍，叫做「念念相续」。他说：不过这一万遍哪，不是你在那里一口气念完，然后去打扑克、去逛大街、去玩……那个不叫。这一万遍要平均分布，从早到晚念，这个叫「相续」。这是一种，大家来衡量。

第二种，如果一顿饭的时间，你能念三次佛（一顿饭大概二十分钟或者三十分钟），大概七八分钟、十来分钟念一次佛，那么，一天这样下来，也叫「念念相续」。

第三点，众生根机不等，只要你有愿生心，愿生心如果恳切，自然心中念念相续，「我就是要求生西方极乐世界，俗事放下来了，我佛号就起来了，遇境逢缘都想到极乐世界。人家欺负我，我也想到极乐世界：哎呀，极乐世界才好啊！我们罪业深重啊，在这里种种的逆缘……」；顺境呢，也想到极乐世界，「这个地方再好，总没有极乐世界好嘛」，对不对？所谓「逆境顺境不忘西方，随忙随闲常称名号」，这个是「念念相续」。

我想打个比方来说明这个「相续」。现在可能手工活儿比较少了，穿针引线的比较少了，但是这个还是好懂。比如说我们用一根针穿一条线过来，我这条线走了五针，或者走了十针，哎，外面有事，我就把这个针放下来，去办事儿；回头过来，我还是拿这个针，还是原来这条线，我继续往前穿，那么，这个叫不叫「相续」？这叫「相续」嘛！同样一根针、同样一条线，一直往下走。

反过来讲，我拿这根针穿了五针了，出去了，回头过来换一根针；原来一根金线，我换了一根银线，再来做，这个叫不叫「相续」？

（「不叫。」）

专修念佛的人就是这样：比如我们早晨念南无阿弥陀佛，念半个小时，等于这个六字名号的金线，我们念了半个小时；那现在我上班了，在单位我做出纳，数钱，我不能边数边念「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」

领导说：「多少钱哪？」

「南无阿弥陀佛……多少钱？」重数一遍。

特别用功、要注意力集中的，那我们就搁下来了；中午下班了，骑上自行车，我就「南无阿弥陀佛……」，还是那一根线，对不对？还是那个法门，这个就叫「相续」。不用担心，一条线穿到底。

如果说我早殿的时候念南无阿弥陀佛，好，晚上回来有时间，我又去诵别的咒、诵别的经了，那等于又换了一根针、又换了一根线，那就不相续了。

底下有很多人点头，因为他们都穿过针、都走过线，「对，这样就好。」

这个就叫做「相续念佛」。

这是我的解释，还是以法然上人那个解释为标准，因为是祖师大德，我这个是供大家来理解。不要心中说：「哎？我怎么相续？我睡觉睡着了，这还叫相续吗？」睡觉嘛，谁不睡觉呢？凡夫都要睡觉，睡醒了再念，就是相续。

杂行十三失之六：忆想间断

第六点：

忆想间断故。

杂行杂修的人为什么往生不定呢？他忆念阿弥陀佛有间断，有间断就不定了；专修念佛之人，忆想不间断。

这个也要打比喻，就跟刚才讲的穿针走线的比喻类似──织布的比喻。过去用织布机织布，梭子走来走去，比如说这块布是纯白的布，我织了一半，现在有事出去了；回头过来还是按照白线再往下织，那么，这条白布中间就没有间断，对不对？如果说这一条白布，回来织的时候用一条黑线换上去，织完一看，断了，白布中间一块黑的，是不是？这就间断了。这是个比喻。

我们念南无阿弥陀佛，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」（穿梭织布状）好，我们去做事儿了，或者睡觉睡着了；起来了，还是接着来，还是纯白的这一块布；如果起来又修别的法门了，用别的线，黄的、黑的来织，这个白布中间就间断了。
所以，专修念佛，只要你专，你就是不间断。这是第六点。

杂行十三失之七：回愿不殷重真实

第七点：

回愿不殷重真实故。

杂行杂修的人为何往生不定、一千个里边难得一两个往生呢？又有第七点的损失了：「回愿」就是回向、发愿求生西方极乐世界。杂行杂修，他当然也愿意往生了，他虽然愿意往生，但是不殷重、不真实。「殷」是殷切；「重」是深重。
专修念佛的人，回向往生净土就殷切、真实。

何以见得杂修的人就回向不殷重真实呢？从两个方面来说：一个从我们能回之心，一个从我们所回之行。

能回之心不殷重，就是说「我想回向求生极乐」这个心，因为在杂行的时候，它有间断、它不相续。我们既然愿意求生西方极乐世界，如果这个心殷重的话，我们是不允许它有间断和不相续的，对不对？你既然会有间断、有不相续，说明你把它不当那么很重要，才会有这样的想法。

就好像我们一个人对某种事特别注重，我们心里边念念就会想到这件事情，都不愿意听到对方说的话不满我的心意。比如我们对自己的儿子很挂碍，听到人家赞叹他，心里就高兴，其实也知道自己的儿子没那么好；如果人家有半句讲他不好，心里就很难过，就是我们对他心里面看得很重。

我们愿意求生西方极乐世界，一个真心愿意往生的人，总是希望称念南无阿弥陀佛念念相续不间断，也不会用其它的法门来夹杂、干扰。既然还有其它的行持来夹杂、干扰，还能把这个时间分开，分一拨给这个法门，再分一点给那个修持，阿弥陀佛只剩一点点，说明你这个心不殷重。你的心果然殷重，就会把自己的身口意三业、把所有的时间，「只要有时间，我就念阿弥陀佛，只要有修持，我就围绕极乐世界」，这样才代表这颗心很殷重，对不对？就没有分心。这是从我们这个心上来讲的。

再从行上来讲，杂行的人，以种种修持的功德回向求生极乐世界，但是，所回之行不真实，因为这个是杂行，从我们凡夫份上来讲，是有漏的，不管你修什么行，都是有漏的功德，有漏的功德不真实。

所以，昙鸾大师在《往生论注》里边就说了，功德有两种：一个叫「不实功德」，一个叫「真实功德」。

什么是「不实功德」呢？以凡夫有漏心、有漏作为的人天诸善──我们还没有证得诸法实相，我们所做的一切，都是虚伪性、颠倒性、轮转性，这个是不实功德，不真实的。

第二，叫「真实功德」，什么叫「真实功德」呢？菩萨证悟诸法实相，从清净心而起的清净之业，菩萨清净之业所成就的功德，叫「真实功德」。

那么，法藏菩萨大愿业力所成就的六字名号，这个是不是真实功德？毫无疑问嘛！法藏菩萨心中没有任何的尘染，无起无作，顺法而修，所谓「顺法性」，能够牵引众生，令一切苦恼众生往生净土，进入毕竟清净的境界。这个叫做「真实功德」。

所以，杂行的人为什么往生不定？我们所回向的这个行啊，善导和尚又称为「杂毒之善」，夹杂了我们的贪瞋痴三毒的毒素，虽然是善法，但是不是纯善。我们还是凡夫，有贪瞋痴性，所以这样叫「杂毒之善」、「杂毒之行」，这样回向求生极乐世界，善导和尚说：「此必不可也。」

欲回此杂毒之行，
求生彼阿弥陀报土，
此必不可也。

以这个杂行，想到阿弥陀佛清净、无漏、无染的报土、不生不灭的境界，那不可能的，因果不相吻合。

所以说，杂行的人叫做「回向发愿不殷重、不真实」。

专修念佛的人呢，又殷重、又真实。为什么？「我只要有一点点时间，我就来念佛，我只有这么大能力了，尽到力了，尽到心了。」并不是说有时间去贪玩、修别的法门，分散精力。身口意三业一心向往阿弥陀佛，专修专念，心就是殷重的，那么，所修行的功德是真实功德，因为我们念的是这句南无阿弥陀佛名号，是阿弥陀佛果地所成就的功德回施给我们，这是真实里边的最极真实，所谓「无上清净摩尼宝珠名号」，具有无量功德。所以，专修念佛的人「回愿殷重真实」。

同时，也是因为我们念的这句南无阿弥陀佛名号，如果从佛的角度来讲，是阿弥陀佛回愿给我们的，说：「十方的众生，我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。」「我法藏要成佛，要做为大施主（大施主就是要布施给众生），布施他们什么呢？布施他们六字名号的功德法财。」所以，是阿弥陀佛回施给我们的，阿弥陀佛的心特别的殷切、特别的深重，阿弥陀佛的功德真实不虚。

我们仰仗这样的心、仰仗这样的行，阿弥陀佛的愿，成为我们的愿（祂愿我往生，我愿意跟祂去）；阿弥陀佛的行（六字名号的无上大行），成为我们的行。所以，凡夫──不会修行的人，而拥有佛的修行，就是这个法门。

我们没有修行，六度万行一样做不来，但是，我们可以拥有阿弥陀佛的修行。只要我们信愿心中，动动我们的口舌，称念阿弥陀佛名号：「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」哎，阿弥陀佛的修行成为我们的修行。

各位有没有修行？你们有没有？

（「有。」）

有啦！有大修行啊！我们自身没有修行，但是现在呢，我们有阿弥陀佛的修行──在哪里？

佛的修行在哪里？「在这里、在那里……」你就念一句南无阿弥陀佛就好啦！对，我们有佛的修行，在哪里？在「南无阿弥陀佛」！我们天天念佛、常常念佛、时时念佛，佛光环绕我们，佛行满在我们的心中。

所以，善导大师才说：归命弥陀者，「南无」就是归命，「阿弥陀佛」就是你的行：

阿弥陀佛即是其行。

这个妙啊！

就好像我们坐船一样，一个跛脚老太，走路一崴一崴的，但是，她一坐上船之后啊，船的行就是她的行，是不是？「这个船有多大的力量，我就有多大力量；船能乘风破浪，我就能乘风破浪；船能一小时八十海里，我就能一小时八十海里；船有多大的浮力，我就有多大的力量。」

我们乘上阿弥陀佛的六字名号大愿船，阿弥陀佛有破除烦恼的力量，我们就有那个力量──我们靠着祂嘛！

「哎？我没有啊……」你想到你没有的时候，等于你从船上跳到水里去了，你当然没有嘛──船有！你靠到船就有了。所以说，我们有无量无边的烦恼，你根本不用害怕，都通通交给阿弥陀佛就好了嘛！烦恼又有何妨呢？如果我们自己修行，不要说无量无边的烦恼，一个小烦恼就把你打翻了；那如果我们念阿弥陀佛呢，不在乎它，这样我们心中就落实下来了。

所以，有位法师告诉我说：「师父啊！我母亲听到你这样讲啊，她回去念佛，念得特别轻松。她比以前念得多多了，自自然然，想起来就念。不光是一个人，好几个人都这样。」

这个确实如此。我们内心安然无惧，活在弥陀的光明当中，自由自在地称念南无阿弥陀佛。本来就是想念佛、想往生，就怕不能往生，现在说「能往生！念佛必定往生！」她心中的担子就放下来了。

所以，第七点很重要，我们念念称名，也念念回愿，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」

当然，这一点我还要说明一下，不是我们每念一句佛，心中想到说：「我要往生极乐世界、我要往生极乐世界……」你不要头上安头，不必再加这一个念头，你只要念这一句佛就好了。

就好像我们坐船一样，你坐在船上，也没有必要老是说：「我要过海、我要过海……」我们就是为了要过海才上船的。坐在船上，念念之间就是过海。

我们就是为了要到极乐世界去才念南无阿弥陀佛的。所以，我们念南无阿弥陀佛，念念都是要奔往极乐的，不要念一句再补一句，「南无阿弥陀佛，我要到极乐！南无阿弥陀佛，我回向发愿……」所有时间都拿来念佛就好，这叫念念称名、念念回愿，这句名号当中自然包含了信愿行，都圆满具备了。那么，这样的回愿，是仰赖佛力的缘故，倚仗佛力，所以真实不虚。佛心也殷切，佛的六字名号真实之行不虚假。这是第七点。

好，合掌。

南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

好，谢谢大家！

善导大师的教义判释

请合掌。

南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

好，请放掌。

前面我们所学的：「难行与易行」、「自力与他力」、「信机与信法」、「圣道与净土」、「要门与弘愿」。这些都是从教理、教义上的判释──教门的判释。

我们今天所学的「正行与杂行」以及下一讲的「正定业与助业」，是在行持上的分判。

教理让我们明了一个方向，我们听闻之后，现在明白了：难行道和易行道呢，那我选择易行道，即入必定；自力与他力呢，那我准备靠佛力，乘佛愿力；信机与信法呢，我要仰投阿弥陀佛的愿力，我知道我自己无力，确实；圣道与净土呢，那我选择净土门，修行净土宗；要门与弘愿呢，哎！弘愿是真实的，我要入弘愿。这是我们的方向、理路明白了。

这一讲和下一讲，我们就谈具体行持上的落实。这个，善导大师也给我们做了分判。

善导大师作为弥陀示现的身份，对于净土宗的贡献当然是超前绝后，我们说过，他是我们净土宗的实际创立者，他讲的话，前人没讲过；后来人也再讲不出来了，人家都按照上面去做，依教奉行就好了。刚才讲的「要门与弘愿」，包括现在要学的「正行与杂行」，都是如此。

我们来学习这一段。这一段出自于《观经四帖疏》的上品上生之释，也是在讲到深心释的时候，先讲信心。有两种深信：深信自己无力，深信弥陀有力。

就人立信

底下又说「就人立信」和「就行立信」。

「就人立信」是说：我们所信仰的对象，不是一般人，乃是大悲、智慧都圆满了的佛陀，值得我们信顺。净土教法都是佛金口所宣（连菩萨都要信顺佛语了），不是菩萨、不是阿罗汉讲的，更不是凡夫讲的。所以，佛讲的，值得信顺，这个叫做「就人立信」。

因为我们很多人，你搬出佛经跟他讲：「佛这么说，能往生啊！」他不入心，他说：「我隔壁老王说不能往生啊！老王已经学佛多少年啦，二十多年啦！他讲这样不能往生，肯定不能往生！」你说：「佛经里这么讲。」（摇头状）他不信佛语、信凡夫语！

善导大师那个时代也有这样的人，现在就更有这样的人。

所以，善导和尚就讲「就人立信」，这个不是凡夫、不是罗汉、不是菩萨，乃是大悲圆满的觉者──世尊所讲，值得信顺！

就行立信

底下就讲「就行立信」，就我们的行为、修行、行持而建立必定往生的信心。这里边就分了。我先读：

就行立信者，
然行有二种。

「就行立信」是就什么行来立信呢？往生行──愿意往生西方极乐净土的行持有两种：

一者正行，
二者杂行。

这是善导大师所分判的。

正行与杂行是就往生这一目标而言

「正行」也好，「杂行」也好，都属于往生行。就是说：都是想求生西方极乐世界，以这个大目标而分是正行还是杂行。
比如说我们要到某一个地点去，说：「请问，这条道是直道还是弯道啊？」总要有一个目标才谈是直还是弯。如果没有目标，谈不上是直道还是弯道，对不对？

所以，就往生极乐这个目标来讲，才分正行与杂行。

比如说我们讲参禅，参禅如果就开悟来讲，它是正行，它是禅宗的正行，「参话头」嘛；但如果就我们净土宗来讲，它不算净土宗的行持；如果把这个参禅的功夫用来回向求生极乐，用种种禅定功德回向求生极乐，这个就叫做「杂行」。

所以，以往生极乐为目标，而分判两种行：正行与杂行。正行也好，杂行也好，都是净土门之内的行法。

比如说有人学密、持咒，那么，单就持咒来讲，它没有资格称为杂行，他学密法嘛，怎么叫杂行呢？人家跟你净土门没有发生关涉了；那如果他把持咒的功德回向求生极乐世界，这个就称为往生行了，不过是往生行里边的杂行，还没有入正行。等一下我们来分析，我先这么举一个例子。

什么是正行？

什么是「正行」呢？

言正行者，
专依往生经行行者，
是名正行。

善导大师解释说：专门依据往生极乐净土的经典，依据这些经典里面所讲的行持的方法来修行的话，这个叫「正行」。

这里很重要哦！比如说大家读诵《金刚经》，《金刚经》是不是「往生经」呢？《金刚经》从头到尾没有一句话讲到往生极乐世界。那么，你按照《金刚经》来修行求生极乐世界的话，就不能叫正行了。所以，是专门依据「往生经」。

这个「往生经」，也不是指往生兜率内院的经，《弥勒上生经》、《弥勒下生经》，也不是；也不是指往生药师佛净土的经，它是专门指往生弥陀净土的经典。

善导大师把经典做了分类：一类叫做此土成佛的经典──不求往生的，在此土成圣、成佛；另一类，是往生彼土、到净土成佛的经典。

当然，往生净土有多种净土，依我们净土宗所讲，特指阿弥陀佛西方净土。

这个是「往生经」。

底下就列了五种正行：「读」、「观」、「礼」、「称」、「赞」，这是讲五个字。

读诵正行、读诵杂行

「读」，「读诵正行」。今天这一讲，讲的是最实在的（当然，每一讲都实在），这一讲在行持上很明确：

一心专读诵此《观经》、《弥陀经》、《无量寿经》等。

这个叫做「读诵正行」。你要求生西方极乐世界，如果从读诵经典来讲，你专门读诵这三部经，叫做「读诵正行」。

这一段话，在我们净土宗的建立上很重要，这个是善导大师为我们选定的净土正依三部经。

我们讲净土宗有「正依三经」，大家知道哪三部经吗？讲「净土三经」，就是：《无量寿经》、《观无量寿经》和《阿弥陀经》，这叫「正依三经」。

现在也有人印的本子，叫「净土五经」，大家看过吗？「净土五经」是在三经之外又增加了一部《普贤行愿品》，这是净土第四经；然后又增加一部《大势至菩萨念佛圆通章》，这叫净土第五经。那么，第四经、第五经，如果取前三名的话，这两部经就选不上了。所以「正依三部经」，是前三名的《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》。

其实，《普贤行愿品》还不能叫做「正依经典」，它叫「旁依经」。「正依经典」只有三部。「旁依」，就是说在旁边，不是根本依据的经典，是辅助依据的。《普贤行愿品》是《华严经》当中的一品。《华严经》内容很广博，绝大部分所讲的境界和修持方法，都不像净土三部经，纯粹地讲说极乐世界。《普贤行愿品》是其中的一部分，要导引大菩萨求生极乐。那么，净土宗的大德、善知识，觉得对学习华严宗、学习通途教理的人回归净土很有帮助，所以把这一品选入，作为净土的旁依经典之一，那么，就很有说服力啦，「普贤菩萨都要求生西方净土，何况我等乎？」所以，大家就可以导入净土，这个是「旁依」。

《念佛圆通章》亦复如是：它是《楞严经》当中的一章，二十五位圆通，其中的大势至菩萨的「念佛圆通」。《楞严经》也不是以念佛为宗旨，但是，释迦牟尼佛不管讲什么经典，很多地方都要提到极乐世界，祂虽然是讲《楞严》的宗旨，但是，附带地，也要讲到阿弥陀净土。专讲阿弥陀净土的三部经典是《无量寿经》、《观无量寿经》和《阿弥陀经》，但是很多经典里面也讲到了，所以，都叫「旁依经典」。

这样，我们就知道：净土法门是世尊一生的出世本怀，不仅在正依经典中专讲净土教法，讲别的经，很多地方都要联系到极乐世界，这叫「旁依」。

净土正依三部经，最早在昙鸾大师的《往生论注》就提到，不过，没有像善导大师在这里说得这么清楚。说什么呢？

「专依往生经行行者，是名正行」：「正行」、「专依」的经典，就叫「正依经典」，很明朗，「正行」、「专依」、「往生经」。哪几部？只有这三部。

为什么只有这三部经典有资格称为我们净土宗的正依经典、其它都没有资格呢？因为这三部经典都是纯粹地、专门地、彻底地讲说极乐世界的庄严景象以及凡夫众生的往生方法，这是就形式和内容而论：形式上，它很纯粹，不夹杂其它，《观经》也好，《弥陀经》也好，《无量寿经》也好，全部都讲极乐世界、都讲阿弥陀佛，它不教你怎么参禅、怎么开悟，不谈这些，只谈往生，这是一点理由。第二点，这三部经都贯穿着阿弥陀佛的本愿，以阿弥陀佛的誓愿作为本质内涵、作为灵魂。经典的宗旨不一样。

所以，善导大师解释这三部经很简略，三句话就解释完了，他说：

《无量寿经》四十八愿，
唯明专念弥陀名号得生。

四十八愿的宗旨就是第十八愿。「唯」是唯一，唯一地说了一件事，「唯明专念弥陀名号得生」。说：

此《观经》定散门中，

《观经》定善十三观、散善三福、九品。

唯标专念弥陀名号得生。

也是讲了这一件事情。所以，祖师啊，就是祖师，弥陀示现，就是弥陀示现，他讲这些话，我们一般人不要说讲不出来，听到之后也难以理解，甚至不敢相信。但是，因为是善导大师讲的，不相信也不敢讲二话，说：「《观经》定散门中讲了很多嘛！怎么就讲一件事情？四十八愿也讲很多啊……」

但是，弥陀示现的善导大师这么讲，那我们就要好好地来思惟。

如果依我们的智能，叫做「文字障」；善导大师是透过文字看本质，看到核心的内容：定善、散善，它的核心，是指向一个目标：专念弥陀名号得生。

那么《阿弥陀经》呢，《阿弥陀经》也是讲这件事情：

《阿弥陀经》「一日……七日」
专念弥陀名号得生。

所以，这三部经同样一个宗旨：弥陀本愿为宗──专念弥陀名号，往生西方净土。

那么，佛说八万四千法门，其它一切经典不具备这样的特点，因此，不能作为净土宗的正依经典。

所以，大家要注意：学法，首先要有正依经典为依据。

比如说我们到大学读书，你要学计算机专业的话，就要拿计算机专业的课本来学习，这个才学得好，对不对？你学计算机专业，结果拿来一本《果树栽培技术》，那么，你就学不到计算机了，这个就扯不上了嘛。

我们佛教也有很多专业、很多宗，我们是专学净土宗的、求生西方极乐世界的，那我们的教科书呢，正版的教科书就是这正依净土三部经。那么，你抱来《金刚经》──《金刚经》好不好？当然好；《法华经》好不好？当然好，都好！但是，《金刚经》从头到尾没有讲到极乐世界，所以，这个就不能构成我们的正依经典。

同时，大家在讲说净土法门的时候，或者是修持净土法门的时候，也要有这个观念。有很多人来问，问得我们不便回答，或者说不用回答，因为他所提问的，都不引用净土三部经，他说：「师父啊，你看，这个经怎么怎么讲……」当然，这部经它不讲往生嘛，它这么讲是对的；「师父，干嘛要求生极乐世界啊？《金刚经》不是讲『无人、无我』吗？求生什么西方极乐世界啊？一切法如梦幻泡影嘛，那极乐世界也是梦幻泡影……」你这就不懂得佛法的宗旨了。

所以，不要引用净土三部经以外的经文来妨难净土宗，因为这个是专业不一样、宗旨不一样、法门不一样、对机不一样、利益不一样。所以，各有道路。

那么，读诵净土三部经，叫做「读诵正行」。

反过来讲，读诵这三部经以外的经典求生西方极乐世界，叫不叫正行啊？那就叫「读诵杂行」。

「哎呀我的妈呀！我搞了好多年的读诵杂行！」

服不服气呢？这个不是什么服不服，这个教理就是这样，道理就是如此，刚才也说过了。「正」，就是笔直的、正直的、不拐弯的。

如果我们读诵其它的经典回向求生极乐的话，这个就叫杂行了，就拐弯了，就不是正直的了。因为那些经典里边讲的，多少杂有别宗的行法、观点，与我们净土宗在入手方便上是不同的。

就比如说：我们从长春要到北京去，路线不明白，我们先要查看地图，坐火车就要查看《列车时刻表》，看看坐哪一班车。那么，你一定是翻看长春到北京的这一页，对不对？你翻到这一页看，对你来讲，就叫做翻正确了，这个也算是「读诵正行」了，「我就读这一页，哦，原来长春到北京啊，还有十班，早上、中午……」结果你不翻到这一页，你翻到长春到哈尔滨，这就南辕北辙了。

我们是要到极乐世界去，我们如果修学经典，就要在佛的《大藏经》里边翻哪部一经典？就「啪啪啪」一翻，「哦，这几部经是告诉我怎么到极乐世界去的」，这个就看对了，对不对？结果你翻了一部经典，从头到尾没有一句话讲往生西方极乐世界，你说：「我就是求生西方极乐世界，我就是要看这一本从头到尾一个字没有讲往生极乐世界的经典，作为我修行的经典。」这个正确不正确？这个就不正确。

这个，舍不舍得放下？舍不舍得？

（「舍得。」）

「师父啊，我发愿诵一千部《金刚经》，现在我诵了九百部，再诵一百部就圆满了，我不舍得放。」这个就没有智慧了。
「你诵《金刚经》干什么呢？」

「我诵《金刚经》，就是要达到一千部，没干什么，诵到一千部我就满意了。」你这个就没有目标。

我们诵经、修行都是要达到一个目标。

「你为什么要达到一千部？」

「因为我自己发了愿。」

你自己发了愿，一千部代表什么意义呢？

我们修行，就是要有助于往生、有助于解脱，这样才有实际的意义。

也有人讲：「师父啊，我在佛前发过愿哪！如果不修圆满──师父，听你一讲，我很想专修念佛，但是，如果我这一百部《金刚经》不读完的话，那我不是跟佛打妄语吗？这可造罪啦，这个不得了哇！这个要堕落啊！」

这是以凡夫之心测度佛的知见，这是以小人之心度君子之腹。

那我就问你了：「你的儿子曾经向你发愿，说要考前十名。现在他又发愿考前三名，你认为他向你打妄语了吗？」会不会？说：「我儿，你骗我！你以前讲考前十名，你现在怎么讲考前三名啊？」你会不会高兴？还是认为他打妄语？他进步了嘛，对不对？

你以前诵《金刚经》一千遍，回向求生极乐世界，你是杂行，你现在把这一百遍，「我丢下了，专门念佛了」，改成正行了，这个怎么叫妄语呢？这个佛就欢喜了。

所以，大家不要认为这个是打妄语。我们讲的那些都没有意义。什么「我发了愿」，你的那个愿一点意思也没有。
释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里边只告诉我们发一条愿：

众生闻者，应当发愿，愿生彼国。

你就发这一条愿就够了。没有说：「众生闻者，应当发愿，愿读《金刚经》一千部。」那个是你想的。在你没有遇到善导大师的教法之前，还是鼓励你发了这个大心，不简单。现在既然遇到了更光明、更正直、更便捷、更稳妥的方法，就应当把那个舍掉，「舍麻担金」。

从前，有个人到边疆废墟中探宝，好不容易找到一担柴，他就发了愿了：「我这担柴无论如何也要挑到家里去，这是我赚来的。」挑着累得满身汗，「嗨嗨嗨嗨……」走到半路上，看见有一大块黄金，「黄金要不要呢？」他就想：不行！我发过愿的，我一定要把这担柴挑回家！所以他继续挑柴。

你说这个人有没有智慧？没有智慧。他应该怎么办？把这个担子丢下来，黄金抱起来，就对了。

我们也发了愿，一千部《金刚经》的柴，「刚刚刚」挑着，现在六字名号的黄金给你了，「我发过愿的，我不要！我继续往前走。」──应该把这个都丢下来，黄金捡起来，就对了嘛！就发大财了嘛！就免除诸贫苦了嘛！阿弥陀佛就高兴了嘛！是不是？所以，大家要开一点智慧。这个没有跟佛讲假话的，这个大方向是一致的。

如果你发愿，原来要求生西方极乐世界，现在你不愿意往生了，这个就不应该了，就退下来了；你原来发愿要做菩萨，现在退下来做阿罗汉，这个也不应该，退下来了；你原来发愿学佛，现在不愿意学佛了，学外道了，这个也不应该，退下来了。

你进步，那诸佛都欢喜，菩萨都给你鼓掌，绝对不会说你打妄语，说：「我的儿啊，你说只考一个普通大学，你居然考了个北大！你打了妄语，不给你上北大！想上学也不行，明年重考！」会不会这样？不会啊。所以，我们不要担心这一点。

这是讲「读诵正行」。

不过，这一点，我想再多解释几句。说只有读诵这三部经叫做读诵正行，那么，这三部经以外的其它经典可不可以读呢？能不能读呢？读了算不算杂行呢？这个就要分辨了。

作为一个净土的行人，他首先要深信因果报应。所以，凡是关于因果报应的道理，有关的经典、解释，不算杂行，它能够让我们厌离娑婆、求生极乐。深信因果，「知道我如是因、如是果，我可能要堕落」，这个是有帮助的，这个是基础课，这个都要学的，这个不算杂行。

还有，像读诵善导大师的著作、昙鸾大师的著作，读诵关于净土三部经的本宗祖师的解释，这个不算杂行，因为这些如果不读的话，三部经你看不懂的，这个是有助于我们的，应该学。

还有，我已经知道了这三部经的宗旨，专修念佛了，但是我还想了解了解各宗的教理，我有这个能力，也有这样的学识──念佛当然是我的正定业，我专修念佛，可是，为了方便度化众生，或者是想对整个佛法有一个通体的认识，我读一读《大智度论》，诵一诵《法华经》、《涅槃经》，这个也不算杂行。这些不算。

什么算呢？心中认为说：「光念佛不能往生啊，你不读《法华经》怎么能往生？」用读《法华经》和读其它经咒的功德来辅助，把它夹杂进来，说：「这样更能帮助往生。」这样的想法所引导的行为，就叫做杂行。

如果你没有这样的愿望，而是由于别的愿望和目的，想了解一下，「我没有这种想法，说一定要把它杂到念佛里边来。我知道纯粹念佛肯定往生！我专注在念佛这个修持上；然后了解了解这些苦、空、无常的道理啊，佛法的博大精深啊，哎，也能让我法喜充满……」这些不算杂行。

这些，大家各依其量，这就是所谓的「读诵大乘」，根据我们本身的力量。

我觉得，一般的净土宗的行人，你还是老老实实，不要说「我求多、求广、求博……」你还是先老老实实把净土三部经、善导大师这一系列的思想搞清楚、搞稳当。

像我来讲，我还是在这里面把它搞深入、搞稳定一点，其它的经教虽然很想读，如果没有时间呢，我就留到极乐世界再读了。如果有时间，略微看一点点。估计是越来越没有时间了，因为年纪是越来越大了，对不对？离往生的时间越来越近了。在座老菩萨，白头发的、花白头发的，全打皱的、半打皱的……可能你们时间也不太多了，所以，大家还是先把本门教理和教义弄透彻。

这里说明了「读诵正行」和「读诵杂行」。那《普门品》、《金刚经》、《法华经》、《华严经》、《地藏经》啦……东北特别兴盛《地藏经》（所以，我觉得地藏王菩萨当年应该选在东北一个山来应化可能比较好），初一、十五都在读诵《地藏经》，好不好？非常好！是对大家了解世间因果、出世因果──这是佛门的因果经，也是佛门的孝经。但是，另外一种说法就不正确，说：「你不读诵《地藏经》、光念佛怎么能往生？先诵《地藏经》消业嘛！不然你下地狱怎么办？地藏王菩萨那里不打点打点，你去了怎么办？所以，先把地藏王菩萨给打点一下。」还有这么一个分工──这个不正确的。只要念佛，用不着麻烦地藏王菩萨。地藏王菩萨说：「地狱未空，誓不成佛！你不要来！我这里已经忙不过来了，忙得够呛了，你还是到极乐世界好了！」专修念佛，就是满了地藏菩萨的愿。

观察正行、观察杂行

第二点：

一心专注思想、观察、忆念彼国二报庄严。

这叫「观察正行」。专门想象极乐世界，「我读诵《阿弥陀经》，越读心里越欢喜，七宝池、八功德水、四色莲花──青色青光、黄色黄光、赤色赤光、白色白光……我在哪一光里边？」读了心里很法喜啊！那么，如理读诵，如理思惟，──心里面思想；由思想就形成一定的形象──观察；忆念，「哎呀，极乐世界好」，一出门就想极乐世界，「外面噪音这么大！极乐世界没有噪音」；「哎呀，这里味道这么差，极乐世界很香」；「哎呀！冬天这么冷，极乐世界不冷」；「哎呀，车把我的腿撞了，好险哪！极乐世界没有车祸，没有交通事故」……所以，任何事情都让我们想到极乐世界，这个叫做「一心专注思想、观察、忆念彼国二报庄严」。

依报如此，正报呢？出门，「哎呀！遇到一个人吵嘴，极乐世界没有吵嘴，想吵嘴，找不到，都是菩萨，没有人想吵嘴，非常和谐」。这个地方恶人、恶声；极乐世界是「诸上善人聚会一处」。

那么，如果是思想、观察、忆念极乐二报之外的修行，叫做「观察杂行」。打坐，眼睛一闭，想什么？眼睛一闭，在那里想昨天晚上的麻将桌──那个就是落在五欲当中；想……想，「哎呀！我什么时候到其它的净土」，那也不叫观察正行；「哎呀，我要开悟就好了，怎么开悟？哎！人家瓦片一扔就开悟了，我家里碗都打没了也没有开悟」……这些观察，以及观唯识、观法界，这等等的观察修行，不是以极乐世界为中心的，这个不叫观察正行。

当然，我刚才讲过了，观苦、观空、观无常，这个是基础教育，这个不叫杂。你观「哎呀！世间真苦啊！」这个可以，再思惟「哎呀，人生真的无常啊，你看，老王，昨天我们还在一起，我的隔壁邻居，身体那么好，今天就没有了。你看看，真的是！要求生极乐啊！」这些都能够让我们厌离娑婆、求生极乐，这个是正，这个不算杂。

礼拜正行、礼拜杂行

第三点叫「礼拜正行」。如果礼拜的话，就一心专礼彼阿弥陀佛，这叫「礼拜正行」。

那如果你为了求生西方极乐世界，拜阿弥陀佛之外，「哎，光拜阿弥陀佛可能不够哦！我认识的佛菩萨好多位，一个不能得罪哦！阿弥陀佛拜完了，顺旁边拜，观世音菩萨，那当然要拜，大势至菩萨，肯定也要拜，地藏王菩萨，当然也不能少，文殊师利菩萨，那当然也不能少，普贤王菩萨，也很好啊，大肚弥勒菩萨，也应该拜，伽蓝菩萨，也要拜……」这些还是佛教的菩萨；有的拜来拜去头拜晕了，拜转过来，大仙，也去拜去了。

那么，诸佛菩萨对我们都有深深的恩德，我们都应当礼拜，按说也无所谓杂行，只是心中觉得「专拜阿弥陀佛可能不够，一定要拜这么多……俗话说，宁漏一村、不漏一店，所以都要拜过来」，有很多人到庙里啊，大殿中间有三尊大佛，旁边有十八罗汉，他就中间拜一拜，旁边拜一拜、拜一拜、拜一拜……拜完了，每一尊阿罗汉前面都要点一炷香。他的心还是很虔诚，不过呢，他不太明达佛理，还是很初机的。

我们礼拜阿弥陀佛，我们知道：能够救度我们往生极乐的佛，有几位？

只有一位──阿弥陀佛。其它诸佛对我们都有恩德，像释迦佛，祂告诉我们净土三部经；十方的诸佛都来证诚，东方阿閦鞞佛也对我们有恩德啊，祂也说了：「我出广长舌相告诉你：一点不假，念佛一定往生！」当然对我们有恩德！如果没有这些佛证诚，我们到现在也不会来到般若寺讲堂。所以，我们为了报答这么多诸佛的恩德，不是现在去拜，这么多恒河沙数诸佛，你东方没拜完呢，寿命就没有了，对不对？我们应当早一点到极乐世界。一旦到达极乐世界，就可以分身无数，遍十方界，普礼诸佛，蒙佛授记，那个时候让你拜个够，好不好？

（「好。」）

对啊！那现在呢，专一！因为凡夫的心啊，对境──心和境是相对应的，如果境杂了，你的心就不会安稳。

有人就讲了：「净土宗佛堂怎么供？」专供一尊阿弥陀佛，顶多西方三圣，不要杂。有的居士家里边，我走进去一看他的佛堂，就知道他的修行怎么样──什么都有！

「师父你来看，我的佛堂好啊！」给我展示一番。

结果看完之后，我半天也不表扬他，他心里很失落：「师父，我佛堂不行吗？」

「嗯，嗯……」

「师父，我佛堂哪里不行？」

「嗯，嗯……」

阿弥陀佛肯定有的，有塑像的，有站的、有坐的，还有画的，有观音、有势至，有全堂佛，地藏菩萨，铜的、泥的、塑的……很多，什么都有，一看就知道你杂，你没有章法，你没有找到修持的法门，你心中没有主人，是不是？你心里如果有主的话，你这个佛堂就很整洁、很庄严，以一代一切。

我们专修净土宗，我们就可以专供阿弥陀佛、专拜阿弥陀佛。

不然的话，你供了那么多，你想专修念佛，往下一拜，「哎呀，这些佛菩萨都站在旁边，我只拜一个怎么行？」「砰砰砰砰……」遍拜完了──我见的最多的一家，家里供了……我数了一下，一百多尊。这样，心肯定是乱的。

印光大师讲：如果是菩萨的身份，境界越宽广，他的心越专一。因为他有菩提心嘛。对凡夫来讲，你还是心专一的好，这样就不会起纷争。不然心里矛盾，「我不拜吧，菩萨站那个地方；我拜吧，又怕杂行……」每天就这样矛盾──不必要！你就专供、专拜比较合适，专门礼拜阿弥陀佛。

这里也要说明：我们到寺院道场（不是我们家里佛堂），有人就很执着：「这个大殿里供的释迦牟尼佛，我不拜！为什么？因为我是专拜阿弥陀佛的。」你这样的话，方丈和尚要把你赶出去了，「你是不是佛弟子啊？」对不对？我们当然要拜释迦牟尼佛了！没有释迦牟尼佛讲净土三部经，我们怎么会知道往生西方净土呢？就说我们这个拜，叫感恩拜，不叫往生拜，「我感念释迦牟尼佛的恩德」，拜下去。

善导大师在《往生礼赞》里也教导我们：感念释迦佛的恩德，「礼之一拜」。那么，拜阿弥陀佛是常拜，经常拜；拜释迦牟尼佛呢，遇到某种因缘，这个寺院供着释迦佛，「哎呀，佛祖！」；供的是这一尊菩萨，「哎，我来礼拜」，这是感恩礼拜。

称名正行、称名杂行

第四点，叫做「称名正行」。如果口称名号，就一心专称念阿弥陀佛名号，这个叫做「称名正行」。

为了往生西方极乐世界，觉得「我单念阿弥陀佛一佛不够，再念别的菩萨，再念别的佛，再念别的经，再念别的咒……」这样夹杂进去，这个叫做「称名杂行」。

佛菩萨都是让我们简单、更简单；我们自己呢，就喜欢复杂、更复杂。

请问各位，真理是简单的还是复杂的？

（「简单的。」）

真理很简单，「万法归一」（「一归何处？」禅宗经常这样问：「一归何处？」一归阿弥陀佛！），真理很简单，没有两样。如果有二，就不是真理。总是一。所以，我们这个法门也讲「一」，「一心」、「一向」、「唯一」。

一心专称阿弥陀佛名号，这是称名正行。

赞叹供养正行、赞叹供养杂行

第五点，叫做「赞叹供养正行」。如果赞叹供养，比如说我们唱赞、我们设供，如果就往生极乐净土专修行法来讲，就一心专赞叹供养阿弥陀佛、极乐世界圣众庄严就可以。其它的呢？觉得「单单这样怕不够」，非要把别的夹杂进来赞叹供养，那个叫做杂行了。

不过，我是觉得，在家居士、各位莲友，大家学佛往往会以寺院为标准，「寺院里边搞什么，我也搞什么」，那个倒没必要，因为你在家，你就可以自己个人说了算，自己一个人做主，「我专修念佛就好了」。

寺院里边，为了摄受广大众生的根机，有种种的方便摄化，所以，一些善知识就设了种种方便的方法。对我们来讲，要抓住实质，不必学这些，也不要去诽谤，因为这个有它的方便嘛，有它存在的价值和意义。除非这个道场本身有它的一个宗旨、定规，不然，多多少少有些方便的施设。

这个叫做「赞叹供养正行」，「是名为正」。

五种正行的次第关系

这五种正行，我们简单地复习一遍：「读」、「观」、「礼」、「称」、「赞」。

一、读诵正行：专门读诵《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》；

二、观察正行：专门观察极乐世界的庄严──这个观察，是简单、大家都做得来的，就是说思想里边想象、羡慕，这个是简单、做得来的。

三、礼拜正行：专门礼拜阿弥陀佛。

四、称名正行：专门称念阿弥陀佛的名号。

五、赞供正行：专门赞叹供养阿弥陀佛。

在这五条前面，善导大师都加了三个字，「一心专」。所以你看，很恳切，让我们要「一心」，要「专」。「一心」就是「专」；「专」才能代表「一心」。这个是「五种正行」。

这五种正行，也有它的次第关系。

读诵正行放在第一，因为如果没有净土三部经的话，谁也不知道念佛，谁也不知道极乐世界什么样子，谁也不知道阿弥陀佛有什么样的慈悲和誓愿。所以，净土三部经是净土教法的根本依据，首先要读诵净土三部经，你才能了解，「哦，通过读诵净土三部经，原来极乐世界这么样的好啊！」这样，就进入观察正行。

「这么好的极乐世界，是阿弥陀佛为我创造的，是要请我去往生的。阿弥陀佛太伟大，太慈悲了！」「咚」拜下去，这样就是礼拜正行。

阿弥陀佛让我们去往生，方法呢？「哎呀，」拜下去，念南无阿弥陀佛名号，「南无阿弥陀佛」，这样就叫做称名正行。
称名正行，「南无阿弥陀佛」，还感到……好像这个感恩的心情无法表达，「我再上点供，赞叹供养阿弥陀佛，你太慈悲了！」这叫赞叹供养正行。

这五点是一气呵成的，都围绕着阿弥陀佛、都围绕着极乐世界、都围绕着我们往生，这样称为往生正行。

除此之外的，善导大师就说：除此五种正行之外，称为杂行。

正定之业、助业、杂行

我们下面继续讲。善导大师先把往生净土的行法分成五种。下面又把它合成两种，就此五种正行当中，又分为二种。哪二种呢？

一者，
一心专念弥陀名号，
行往坐卧，
不问时节久近，
念念不舍者，
是名正定之业，
顺彼佛愿故。

这个就是五种正行里面的第四种──称名正行，称为「正定之业」。

有关这一段，详细解释在下一讲，那我们大略知道：五种正行里面第四最重要的，是正定之业。

其它四种，读诵三部经、礼拜阿弥陀佛、观察极乐世界、赞叹阿弥陀佛，叫做「助业」。「助」是说明的助。这个就有主次的分别了。

除此正助二行以外，
自余诸善，
悉名杂行。

什么是杂行呢（正行列了五种）？杂行太多了，讲不完。所以，善导大师采取排除法。说：除了正定业和助业，这五种之外，除此之外的、其它的，「自余诸善」，其它种种的修持善法，诵这个、读那个、修这个……这些「悉名杂行」，通通叫做杂行。

这一段是把往生净土的行法大分二类，做了解释：

正行（专依往生经行者）共有五种：读诵三部经、观察极乐界、礼拜阿弥陀、口称南无阿弥陀佛名号、赞叹供养阿弥陀佛，这五种。

杂行呢：除此五种之外，修行种种法门回向求生，都叫做杂行。

这是「正杂分判」。

正杂得失

下面叫做「正杂得失」。善导大师把正行、杂行分了之后，再把它分析一遍。「得」是得到的利益；「失」是失去的利益。大师在底下这样讲：

若修前正助二行，

「正」是正定业；「助」是四种助业。如果你修这「正助二行」呢：

心常亲近，忆念不断，
名为无间也。

就是我们的心和阿弥陀佛很亲，很近，不远，跟阿弥陀佛总在一起──「心常亲近」。

「忆念不断」：只要起心动念，想到的就是阿弥陀佛，没有想到其它的修行方法，也没想到其它的世界、净土，也没想到「我自己要成阿罗汉」。要想，就想到极乐世界，这叫「忆念不断」。

「名为无间」：这样就叫做「不间断」，就叫做「相续」。

当然，大家说：「我睡觉，不是间断了吗？我上班工作，不是间断了吗？」那个不算。那个是我们凡夫的本来面貌，你就是这样的凡夫，你这样的身份，就是这样的身份来念佛。就是说：你不要在念佛这个修行法门当中夹杂其它的法门，这个就叫做「不间断」。这个我们下面也会详细解释。

若行后杂行，

如果你行除了正助二行以外的杂行的话，有什么损失呢？（前面讲「亲」，跟阿弥陀佛亲，跟阿弥陀佛近，这样好，对不对？跟阿弥陀佛忆念不间断、没有间隔，这样好不好？这个叫「得」）。如果修杂行呢：

即心常间断。

我们的心跟阿弥陀佛、跟极乐世界经常有间隔，你本来念念阿弥陀佛，哦？又念到别的咒、别的法门去了；本来修行净土、求生极乐世界，哦？又想到其它去了，那这样就隔开了，跟阿弥陀佛有间隔，叫「心常间断」。

虽可回向得生，

虽然也可以回向，也可以把这个修行的法门回向求生极乐，但是呢：

众名疏杂之行也。

这个总的来讲，跟阿弥陀佛很疏远，不亲切，是杂行，不是正行。

所以，这第二段，叫做「正杂得失」。

好！我们这节课到这里。

大家请合掌。

南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

好，谢谢大家！

善导大师独具慧眼：要弘分判、要弘废立

善导大师在道绰大师分判圣道门与净土门（整体佛法这样分判）的基础之上，在我们净土门之内，又细判，有要门与弘愿，这是细判。

这个细判的作用，向净土门之外，可以广泛地摄受、导引圣道门修行定善、散善诸种修法根机的众生进入净土门。只要在他原来修学的基础之上回向，所谓「回斯二行，求愿往生」，原来所修持的功德回向求生极乐，就进入净土要门。

要门是净土门的方便，它的归结点在阿弥陀佛的弘愿。所以，有要门、有弘愿。

善导大师解释《观经》和一般法师解释的不一样，他看出这部《观经》有两条线索，最后回归一致。

一个就是释迦牟尼佛应韦提希夫人的请求而广开净土要门，详说十三定观以及三福、九品。这是一般的法师都能看得到的层面。

另外一个层面，就是比较深秘的、深层次的，所谓：

安乐能人，
显彰别意之弘愿。

就是在这一部《观经》之中，除了世尊讲说十三定观、三福、九品，还有阿弥陀佛在这当中显明特别不共的弘愿，叫「别意弘愿」。「别」就是特别。

有哪些特别呢？下面我们会分析，跟一般的观点有不同之处，叫「别意之弘愿」。

这个就是「要弘分判」。

祖师判教都有他的用意所在，帮助我们抉择教法、分辨方便与真实，然后导方便入真实。

下午我们就学习「要弘废立」。这也是我们善导大师一系列思想当中的一个专门名词。「要」是指要门；「弘」是指弘愿；「废」是废舍。

比如一个王有三个王子，立大王子做国王，二王子和三王子没有做国王，等于废了，这个叫做「废」和「立」，立一个为主，其它两个呢，「废」，也不是说太子立为国王，二王子、三王子就不让他们存在，杀掉。不是这样，是不以他们为主。

这个「废立」，是我们祖师判教的一个引导的方便。

「废立」步骤一：为实施权

一般来讲，有三个步骤，天台宗也这么解释。在我们这一部《观经》当中，也可以同样说明：所谓的「为实施权」、「开权显实」、「废权立实」，这是一些教相名词了。「实」是指真实、真实不虚、究竟了义；「权」是指方便权假，不是究竟了义，是一种方便导引。「权」，在佛法当中，特别代表方便的意思，方便、方便权巧，是一种导引的方便。

什么叫做「为实施权」呢？为了讲述真实的教法──但真实的教法非常猛利，如果不是大根、顿根、成熟的根机，难以一下接受。所以，为了讲真实教法，先施设方便教法，叫「为实施权」。

就像我们和别人谈话，我们心中有我们想的真实的意思，但是，一开口马上讲，显得唐突，或者对方没有思想准备，或者他还不能接受。这个时候，我们是不是语言当中就要带一点善巧方便？我们开始在旁边讲，慢慢讲。慢慢讲，他有点感觉了，再把我们的意思说出一点点，最后和盘托出。我们和别人谈话也有这样的一个方便，不然，很冒然跑去，不知深浅，可能一下谈不成。

释迦牟尼佛教化我们，费尽了心思，可以讲「种种思量巧方便，选得弥陀弘誓门」，他就要有方便法门，「为实施权」：为了讲真实的教义，先施设方便的教法，这是第一个步骤。

「废立」步骤二：开权显实

那么，不能老是这样啊，老是这样的话，真实教法还是不能出来啊！

所以，第二个层次叫做「开权显实」，开设方便权巧教法的同时，显示出其中包含了真实教法，叫「开权显实」。

「为实施权」的时候，只有第一个，人们只能看见权法，没有看见实法；到了「开权显实」的时候，权法也存在、实法也存在，这两个都能看到了。

「废立」步骤三：废权立实

可是，这还不是世尊的本怀，所以，世尊就要通过第三个层次，叫做「废权立实」。方便已经讲完了，就搁在旁边，独独地把真实教法举扬出来，这个叫做「废权立实」。

我刚才说的这个比喻，大家可以用心考虑。我们跟别人讲话，或者托别人办事儿，或者有件棘手的事儿，不太好说，但是非得向这个人说不可。我们就先去东绕西绕，「最近好吗？身体不错吧！孩子如何……」先要建立感情，让大家觉得好接近。其实，这个不是我们的本意，这是一种方便。

「你怎么样？」

「我最近有点事儿，不太好办……」有点想把我们的想法讲出来了。

对方：「那什么事啊？」

慢慢慢慢讲，「哦，这个事，你看，我这次来就是这件事儿……，拜托你啦！」我们真实的想法就说出来了。

世尊为了教育我们这些傲慢、愚痴、无智的众生，祂老人家很慈悲，只好委曲求全。先不能和盘托出，先这样讲、那样讲，最后把底盘托出来。

这就是一般我们所讲「废立」的三个层次。

《观经》「废立」

在我们这部《观经》当中，也有这三个层次，我们可以用莲花的比喻来说明。

净土宗称为莲宗。莲花，外面是花瓣，里面是莲蓬。莲花的生长有三个阶段：

第一个阶段，「为莲故花」。就是一开始只能看见莲花苞，里边的莲蓬看不到。它是为了结莲蓬、收莲子才长这朵莲花，所以叫「为莲故花」。「莲」是指莲子，为了莲子才有花瓣。

第二个阶段，「花开莲现」。哎，莲花就打开了，里边的莲蓬就看到了。其实，花苞包起来的时候，莲蓬就在里面，只是我们没看到──为了收莲子，莲花包起来；到第二阶段，「花开莲现」，莲花打开，莲蓬出来了。

「为莲故花」就代表「为实施权」，莲子代表「实」，果实，真实、成熟的，为了这个真实教法，先施设权假方便。

「花开莲现」就代表「开权显实」，把权巧方便的教法打开，显示出真实的教法。

莲蓬打开之后，再进一步成熟，叫「花落莲成」。到最后──大家到莲花池边去看，就看不见莲花瓣了，只看见莲蓬孤孤地在那个地方，莲花瓣都飘落在水池当中，是不是这样？这叫「花落莲成」。

世尊在这部《观经》当中，也如是为我们开导。到「花落莲成」的时候，就「废权立实」。

《观经》的梗概，上午我跟大家说明了一下，什么叫「为莲故花」呢？「莲」就是指阿弥陀佛的弘愿──「一向专念弥陀名号」，就是指这个专修念佛的教法；「花」呢，花叶、花瓣，很庄严，有保护作用、有引导作用，就是指什么呢？定散十六观──定善十三定观、散善三福、九品，就是莲花瓣。那么，「为莲故花」，就是说，世尊为了讲专修念佛，所以才讲十三定观、三福、九品，祂的本意不是讲这些，但是，大家都执着这些，众生都执着自己的自力──骄慢的心态，「我来修行」。为了引导这样的众生，「为莲」，为了引导他们进入专修念佛，先开说十三定观和三福、九品──定善、散善。这叫第一个层次，「为莲故花」。

像韦提希夫人，她来请求说：「唯愿如来，教我思惟，教我正受。」

「尔时世尊即便微笑，有五色光，从佛口出」：佛就微笑了，为什么微笑呢？「好啊！你这么一问，我就可以讲我心中的阿弥陀佛的念佛法门、阿弥陀佛的本愿了。」但是，还不能马上讲出来，还要先讲什么？三福：「欲生彼国者，当修三福」，「一者……，二者……，三者……」然后「广说众譬」，为你说种种的譬喻、方便，让你可以依据十三定观、三福、九品往生极乐净土，这个叫「为莲故花」。心中深深地藏着阿弥陀佛的本愿，但是，不是一下子到台口就告诉你，于是就先讲十三定观、三福、九品。

那么，在讲的过程当中，「花开莲现」。什么叫「花开莲现」呢？比如说在讲定善观的时候，其中第七观阿弥陀佛就显现出来了，韦提希夫人说：「世尊哪，你告诉我出苦恼法。」哎，尔时──

无量寿佛，住立空中，
观世音、大势至，是二大士，侍立左右，
光明炽盛，不可具睹。

这个就显示说：阿弥陀佛的本身，就是我们众生消除苦恼的除苦恼法。尤其在第九真身观，真身观是十三定观的最高潮──观依报不如观正报；观正报呢，观菩萨眷属不如观佛，所以，种种净土庄严，观音、势至、普观、杂观哪，都包摄在佛观当中，就在第九真身观当中。

第九真身观当中就讲到念佛了，叫「花开莲现」。「现」什么念佛呢？第九真身观观成就了，就看见阿弥陀佛「六十万亿那由他恒河沙由旬」这样的佛身，这样的佛身显现出无量的光明，有八万四千相；每一相有八万四千好；每一好又出八万四千光明；每一光明呢，所谓：

一一光明遍照十方世界，
念佛众生摄取不舍。

这是我们《观经》当中很重要的经文，「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」。

所以，观佛成就之后，看见佛的光明，是摄取念佛的人。

善导大师在这里就解释说：

何以佛光普照，
唯摄念佛？

「为什么说佛光普照，只是摄取念佛的人呢？不是摄取修行其它法门的人呢？」

他就做了三点解释：

一者亲缘，
二者近缘，
三者增上缘。

意思是说：「众生口常称念阿弥陀佛，佛则闻之；众生身常礼拜阿弥陀佛，佛则见之。」你拜佛，佛就看到；你念佛，佛就听到；你心中想佛，佛都知道。众生三业跟阿弥陀佛三业不相舍离，这叫「亲缘」。

总之，善导大师在这里解释的念佛，就是指我们口中称名，口称弥陀名号。所以，观佛观到最后的结尾，是从观佛走向念佛。在观佛当中，十三定观里边，「开权显实」，显示世尊真实的本意，是要讲称念弥陀名号；显示阿弥陀佛的身相光明──阿弥陀佛身相说法，祂这样的光明摄取念佛人，是代表祂的法义、祂的本愿：悲心本愿是要「摄取称念我名号的人」。所以，这个叫做「开权显实」。

在下辈三品当中也讲到念佛了，因为三福、九品都还属于一种方便引导。在下辈上品、下辈中品和下辈下品这三品当中，都讲到念佛，而且是单讲念佛，不讲其余。因为这三品众生都是造恶多端、毫无修持、直到临终方遇佛法──这么一个根机。那么，对他们来说，种种的定善不可修持了，种种的散善也没有时间修持了，现在是命到最后一刻，那只有这个法门可以救度他，所以，单提念佛──称念南无阿弥陀佛。

三福、九品、十三定观讲完之后，到了《观经》的「流通分」，阿难尊者问佛，「阿难白佛」：

此法之要，
当云何受持？

阿难说：「世尊哪，你讲的这部《观经》真是太绝妙了，可是《观经》内容很广博，有定善、有散善、有世福、有戒福、有行福，还有种种观想，这么多教法，它的要点在哪里呢？」「此法之要，当云何受持？」阿难是多闻第一，他有传持佛法的心愿，也有这样的责任，「我应该怎样来受持呢？怎样来传导呢？」

佛就跟他讲：「阿难哪」：

佛告阿难：
汝好持是语。

「你呀，好好地受持我所说的佛语，佛语真实不虚。」

持是语者，

佛语，这整部《观经》都是佛语，对不对？从一开始十三定观到最后九品都是佛语啊。

持是语者，
即是持无量寿佛名。

这一句叫做一锤定音。「持是语」，不是持无量寿佛观，也不是持三福，是持什么呢？就把真实的教法显露出来，单单提这一句南无阿弥陀佛名号，这才是整部《观经》的心髓和精要，这才是释迦牟尼佛讲这部《观经》最后的落脚点──「持名」，「持名念佛」、「执持名号」。

那么，到这个时候，叫做「花落莲成」。定善也不讲了，散善也不咐嘱了（这叫「咐嘱文」，就是最后释迦牟尼佛总结一部《观经》的要点，交待给阿难，咐嘱给他）。那么，不咐嘱观佛法门，也不咐嘱其它的种种修行，只付嘱这句名号，说：「你好好持无量寿佛名号！」这个就到了「废权立实」。

善导大师点睛之笔：《观经》意在「一向专称弥陀佛名」

我们善导大师就是根据这一段经文，来体会释迦牟尼佛讲这部《观经》的心意和阿弥陀佛的本愿，他的智慧之眼特别独到。

善导大师是这么解释这一段文的（在《观经疏》的三百一十七页），他说：

上来虽说定散二门之益，
望佛本愿，
意在众生一向专称弥陀佛名。

这一段可以讲是我们整个净土门的画龙点睛之笔。

「画龙点睛」是个成语，说是有一位画家，很会画龙，画得是栩栩如生，龙须、龙尾、鳞片……腾云驾雾。不过，独独没画眼睛。别人来看，说：「画师啊，你画得太好了，很遗憾，怎么就不画眼睛呢？」

他说：「哎，这个你就不知道了，此中有玄机。」

「你画龙还有什么玄机啊？」

「哎哎，你不知道，这个眼睛不能随便点啊！眼睛如果一点上去，这条龙马上就活了，就腾云驾雾飞走了。」

「哎呀！画师，哪能这样讲？你这是讲一些……」意思就是讲大话了，不相信，「你点上看看，不会的！」

画师说：「你准备好了？准备好了，离远一点，离近了龙尾巴一扫，把你扫住了。」然后用笔往上一点──果然，眼睛点上去之后，马上雷电交加，随着雷鸣之声，一条龙破墙而出。这个叫做「画龙点睛」。

妙不妙？生动不生动？

（「生动。」）

现在，我们也要来画龙点睛了。释迦牟尼佛也是在画龙点睛，祂画了一条长长的龙，画了十三定观，慢慢画，慢慢画，画了三福、九品，全部画完了，现在这一句就是点睛之笔，这一笔一点，整个十三定观、三福、九品全部活了。如果没有这一笔一点的话，我们还是在那里悲叹，「哎呀，十三观我修不来啊！三福也不容易啊！」现在，善导大师就把它解释出来，根据这一句话，作为点睛之笔，重要不重要？

（「重要。」）

重要啊！

所以，大家耳朵要听好，这里边有雷鸣电闪，打破我们内心那种「这个不行，那个不行……」，打破我们内心这些虚妄的想法。所以，在《无量寿经》里边讲「曜法电、震法雷」，这个法门说出来之后，就像明亮的闪电，剎那间照破慢慢长夜，就像惊蛰的春雷，能够化生万物。

大家听到这个法门，感觉到说：「哎呀，法雷在我心中震荡，『咣咣咣咣』；法电在我心中闪耀，我的黑暗无明破除掉」，现在，善导大师就要给我们「震法雷」了，所以，大家要把耳朵竖起来（这个法雷不会打聋的，越打耳朵越灵）。

善导大师怎么解释呢？

「上来虽说定散二门之益，望佛本愿」：「上来」就是说，释迦牟尼佛从《观经》的一开始，一直到最后结尾，叫「上来」；「上来」讲了多少呢？「虽说」这个「虽」字很重要（「虽然」后面就有「但是」，对不对？「虽然……但是……」，这是转折词，就是还有一种话在后面）。「上来虽说」，虽然讲说了「定散二门之益」：

「定善门」：你能够修持日想观、水想观、地想观、宝树观、宝池观、宝楼观……如果你能观阿弥陀佛真身观，更不可思议了，都决定往生极乐世界，这叫定善门的利益。

「散善门」（「定散二门」嘛）：你能够修持发菩提心、读诵大乘、劝进行者；你能够受持三皈、具足众戒、不犯威仪；你能够孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。如果你能做到这些，能够于至诚心、深心、回向发愿心当中回向求生西方极乐世界，也都可以往生，也能往生，这个叫做「散善门」的利益。

这个不是很好吗？但是还有更好的；这个不是有利益吗？但是还有更大的利益，不在这定散二门之内，所以说「虽说定散二门之益」。底下就说出来了：

「望佛本愿」：释迦牟尼佛讲定散二善，祂心里边是望着阿弥陀佛的本愿。什么叫「望佛本愿」呢？「望」就是站在这个地方、眼睛看向那个地方，叫「望」。是不是？

像妈妈到了傍晚，小孩子放学还没回来，她就靠在门边，倚着落日的余辉，「哎呀，我的儿啊！怎么还没有回来啊？」盼望，向远处观看。

释迦牟尼佛站在我们众生执着自力、骄慢心，或者说按照其它法门修持的通途的观念，祂要引导我们，首先要「同事摄」嘛，祂要站在我们的立场考虑，所以，祂来到我们众生的身边，站在这个地方。但是，祂不是永远站在这里，祂是要把我们的眼光引到那个方向──到极乐世界，所以祂「望佛本愿」。

所以，释迦牟尼佛「望佛本愿」，是望阿弥陀佛的本愿。

谁来望呢？释迦牟尼佛来望；望到哪里去呢？望到阿弥陀佛的本愿。

《观经》万变不离其宗：望佛本愿

释迦牟尼佛开始讲这部经的时候，心里就带着阿弥陀佛的本愿来的。何以知之呢？韦提希夫人在王宫当中，被她儿子限制起来，悲叹号泣，向着耆阇崛山的方向遥礼世尊，为佛作礼，说：「世尊哪，你威德尊重，我无由得见，你最好能派阿难来慰问我。」从韦提希夫人心中来讲，她没敢奢望佛来看她，但是，世尊知道韦提希夫人心中的想法，所以就派阿难和目连从空中飞来，而世尊本身就从灵鹫山隐没、从王宫中出来。

世尊为什么亲自来？这叫「不请自来」──韦提希没有请，但是自己来，为什么？心中带着弥陀的本愿。所以，等到韦提希夫人说：「我要求生无忧恼处，世尊啊！你给我讲哪个地方清净？这个世界恶业、恶人、恶声充满。」这个时候，世尊就眉间放光，把十方国土都映回到祂的头顶上，神力加持，让韦提希夫人仔细地看，透彻地看（我们说：「我要遇到那个时候就好了，我也仔细看一看」。我们大圣已经入灭了，所以，我们现在没有那个福报了。不过《观经》还存在，我们还有福报的，将来还能看到）。这个时候，世尊心里边也是「望佛本愿」，祂望阿弥陀佛的本愿。十方国土虽然清净，但是不容易往生，因为这些佛没有发救度造罪凡夫的四十八愿。所以，释迦牟尼佛特别用神力加持，让韦提希夫人独选极乐净土。所以，善导大师就解释说：故意隐没十方净土的优胜，独显西方超胜。又讲：「十方佛国，并悉精华；若比西方，全非比较。」说十方国土都很精妙，都很庄严，都有清净光明，但是如果比阿弥陀佛国土，全非比较。那么，一开始韦提希夫人没有说「我要请求往生极乐净土」，释迦牟尼佛的心是要引导她归入极乐净土的，这也是因为阿弥陀佛本愿的缘故。因为阿弥陀佛本愿──「十方众生，称我名号，下至十声」、「乃至一声，亦得往生」的本愿，所以，诸佛──包括世尊也一样，劝我们往生西方。

所谓「诸经所赞，多在弥陀」，释迦牟尼佛为什么只劝少数根机往生别的净土，绝大多数都劝我们往生西方？为什么呢？是因为阿弥陀佛本愿胜故，阿弥陀佛的本愿很殊胜，所以，这个是「望佛本愿」。

然后，在讲十三定观的时候，也是「望佛本愿」。比如第九观，「光明遍照」，摄取念佛众生，这也是阿弥陀佛本愿的缘故。

所以，善导大师在他的著作里边讲：

唯有念佛蒙光摄，
当知本愿最为强。

这两句话就是解释《观经》这一段。说：只有念佛的众生蒙受阿弥陀佛光明的摄取，你打坐、你修行其它法门，比如说参禅，如果以你开悟来讲，你参禅就快了，参禅打坐是你的正修。那如果以往生来讲，你念佛就是正修了，因为光明摄取了，阿弥陀佛不是摄取那个参禅开悟的人。

那为什么只摄取念佛人呢？

「当知本愿最为强」：是因为念佛顺了阿弥陀佛因地的本愿，祂的愿力的心光，来摄取念佛之人；果地名号的光明，摄取因地本愿所誓的念佛行法，这个是因果相吻合。所以，释迦牟尼佛讲十三定观的第九真身观，也是「望佛本愿」。

毫无疑问，在讲到下辈三品的十恶罪人、破戒罪人、五逆罪人，跟他们讲称念弥陀名号，一声、十声往生净土，这个也是阿弥陀佛的本愿。

所以，释迦牟尼佛讲这部《观经》，从头到尾有一个不变的宗旨──万变不离其宗（不像我们讲话，讲多了，连自己都不知道说什么了，不要说人家听的人。「嘎嘎嘎嘎」讲，「说什么？」「你说我说什么？」他还问人家：「哎，你说我说什么？」「谁知道你刚才说什么？」──我们没有宗旨）。

《观经》虽然讲得很广泛、很广博，但是，世尊有不变的一条线索，就是「望佛本愿」。

世尊「望佛本愿」，也要把我们的眼光引导过去，说：一向专念！也要让我们「望佛本愿」。

本愿即「一向专称弥陀佛名」

佛的本愿是什么？

「意在众生」：「意」就是意思，就是释迦牟尼佛的心意。祂的佛意在哪里呢？在我们众生：

「一向专称弥陀佛名」：这个「意」是释迦牟尼佛的意思，是释迦牟尼佛的本怀，也是阿弥陀佛的意思，阿弥陀佛本愿之意，所以，「佛佛道同，没有差别」。

那么，释迦牟尼佛的意思不是在让我们去修定观。

所以，如果大家看完《观经》，以为「念佛不殊胜，我修观想……」或者认为说「我边念佛边观佛……」这是不理解释迦牟尼佛的意思。

释迦牟尼佛的意思是：「意在众生，一向专称弥陀佛名。」

所以，蕅益大师也好，印光大师也好，净土的其它祖师也好，自从善导和尚这么解释专修念佛之后，历代祖师祖祖同风，都说：「你不必观想，你只要专念，观想的功德包含无余了；你不必参禅，只要专修念佛，所有一切法门的功德包含无余了。」

这个叫做「意在众生」。释迦牟尼佛的意思不在于「你修难行的观想」，因为善导和尚解释过了：「末法众生，识神飞扬」，对不对？我们识神飞扬，攀缘六尘，像猿猴一样，剎那不能安住，我们这样的心，「境细心粗，观难成就」，极乐世界非常微妙、庄严、清净，我们的心很粗糙，这样一个粗心来观细境，观不成的。

也打了比喻了，你用自己的老花眼，使劲地想穿针眼──大家年纪大了，年轻的时候看很细的针眼，一穿就过去了；现在老花眼了，使劲穿、使劲穿，你使劲地看，针眼差不多还能看到，看多了，眼就花了，再看看，眼生病了。

如果再看我们看不见的东西，空气里有很多细菌，如果拿显微镜一看，都能看得到，如果你用老花眼使劲看，看哪看，里面就飘了很多花──这就生病了。

我们这个根机，心很粗劣，你要用躁妄心观想，理路不明，没人指导，心又不沉定、不清净，决定会着魔发狂。

所以，释迦牟尼佛怜悯我们，祂的本意不是让我们修行观想。

当然，也有少数根机能观得来，如果通通观不来的话，佛也不用讲了，也就不叫方便了。

像善导大师，他就是修观佛三昧、念佛三昧，两种三昧他都修成了。他观想极乐世界，要观就观，往那里一坐，腿一盘，一观想就去了。我们不行。

我们不行，我们还有一道，就是后面──「佛本愿」。

所以，佛怜悯我们，祂的心意，祂的本怀，在于我们一向专称弥陀佛名。

「一向专称弥陀佛名」是阿弥陀佛的本愿，是释迦牟尼佛的本怀，这个叫做画龙点睛。你如果把这一句能看明白了，整个《观经》的宗旨了如观火。

所以，印光大师就讲：

善导疏净土三经，
实重持名一法。

虽然讲《观经》，但是，重点、落脚点不在讲观佛，是在讲持名。

我们一般讲的念佛，实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛──四种念佛。这四种念佛各有不同的解释：

天台宗解释持名念佛是最低级的，以持名念佛，念念念念，业尽情空了，证悟实相了──以持名念佛达到实相念佛。这是一般的解释。

这种解释，可以讲，带有通途法门的影子，不是纯粹的净土法门，如果这样的话，那持名念佛不可贵嘛，大家还是「身在曹营心在汉」啦。

善导大师不这样解释，善导大师说：所有定善、散善，是要归入持名念佛。

观想念佛、观像念佛，比如十三定观里边，第八观是像观，其中「是心作佛、是心是佛」，也有人讲的是空性观、佛性观，也就是所谓的真如实相观，这一切（实相念佛等等也好），是要进入持名念佛。

这个怎么理解呢？因为持名是阿弥陀佛的本愿──易行。其它的法门不是阿弥陀佛的本愿——难行。那么，你再怎样地修行，如果没有弥陀本愿力的加持，那怎么能够比呢？你再修行，你达到实相了，如果没有本愿力加持，还是菩萨的自力，自力跟佛力不能相比。这是一重。

第二重，六字名号是阿弥陀佛圆满证得的实相，它不是菩萨分证实相。实相，所谓「破一品无明，证一分法身」，破四十一品无明，分分法身证满，就成佛了。但是，六字名号没有一品、两品，都彻底了，它是圆满究竟实相。

所以，这样讲也不矛盾，不矛盾的。

昙鸾大师说：弥陀名号是实相身，这句名号就是实相法，称念弥陀名号就是实相念佛（当然，我们不用「实相念佛」这个名词，因为听起来感觉到难，其实是外表的事相上，凡夫口称这句名号，本身包含了大乘教法的最极、最高的原理和修持方法）。又说：念佛是如实修行。什么叫「如实修行」呢？「虽常修行，实无修行相可得。」虽然经常在那里修行，但实际上没有修行相，这个叫「如实修行」。

比如说禅宗祖师大彻大悟之后，他就说：「悟无所得。」《心经》也讲「无所得故」，没有得。没有得，修什么呢？本来如此（虽然本来如此，但我们大街上那些人就两回事了）。他称性起修，所以，没有修相。

我们都有修相，「我做这个、我做那个……」，都是有为法，有相就是有为法。

我们念南无阿弥陀佛，如果我们完全投靠南无阿弥陀佛，仰托佛的愿力，我们没有修相可得。我们一天念三万声、五万声，也是靠佛力。

「我精进啊，我修行啊，我修得好啊……」这个就是落在自力那一边了，这个不叫「如实修行」。

「如实修行」就是：我完全仰靠南无阿弥陀佛，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」我是个罪人，我是个愚痴者，我是没有能力的人，我只有靠南无阿弥陀佛，「南无阿弥陀佛……」

虽然不懂得深妙、幽玄的道理──印光大师告诉我们说：

潜通佛智，
暗合道妙。

虽然是一个愚痴老太婆，但是她已经跟佛的智慧暗暗通上了，叫「潜通」，「潜」就是在地底下，暗暗地、不知不觉跟佛的智慧沟通了，符合了最上的、最玄妙的道理，这叫「潜通佛智，暗合道妙」。

一切的一切，都浓缩在六字名号里边。

所以，法然上人也有一句话，很妙，他说：

念佛虽有种种之意，

持名啊、实相啊、观想啊、观像啊、定啊、散哪……讲了很多很多。

称六字之中，
一切皆含。

讲那么多，只要称念六个字，通通包括了，全部都有了。

所以，善导大师很稀有难得！为我们做如此的解释，这就成为《观经》最后的结论，成为十三定观、三福、九品──刚才说过了，像画一条长龙，这一条龙的点睛之笔，就在这一句。就是释迦牟尼佛付嘱阿难：

汝好持是语，
持是语者，
即是持无量寿佛名。

所以，这句六字名号是画龙点睛之笔，是转凡为圣之笔，是点铁成金之笔，使我们一个凡夫，但念南无阿弥陀佛转为极乐的圣贤菩萨众。我们虽然在娑婆五浊恶世，称念这句名号，能转五浊为极乐净土庄严；我们虽然是被人抛弃的一个破瓦块，称念这句名号，能转为黄金一般的功德！所以，这个不可思议啊！大家要把它牢牢地受持，抓在手上，不要丢掉。

根据这一部《观经》的余韵（《观经》讲到这里就戛然而止了），底下《阿弥陀经》就接着《观经》的思想，所谓如何地来持这句无量寿佛名呢？留在《阿弥陀经》当中。释迦牟尼佛就说了：

善男子、善女人，
闻说阿弥陀佛，
执持名号。

你看，「持名」──跟《观经》讲的是一脉相承。怎么持名呢？

若一日，若二日，若三、四、五、六、七日，
一心不乱。

如果你了解《观经》的定善、散善导入念佛这样的道理，你自然就一心不乱，你不会说「环顾左右而言他」，「哎呀，我这个行不行、够不够？」不会的！我们自然心中稳当、明了。

所以，阿弥陀佛的本愿和释迦牟尼佛的本怀是不是一致的？

（「是。」）

一致啊！完全没有第二分别。

阿弥陀佛在四十八愿当中，就发了第十七愿，说：「我要成佛的时候，十方诸佛都要赞叹我的名号，如果不宣扬赞叹我的名号，我誓不成佛！」那么，阿弥陀佛成佛之后，释迦佛也好，东方、南西北上下方，十方法界一切诸佛都来共同地赞扬，所谓：

十方世界无量诸佛，
皆共赞叹无量寿佛，
威神功德不可思议。

我们世尊来此娑婆界，怀着一大事因缘，所谓「开示悟入佛之知见」，这个就是「佛之知见」，让我们以凡夫的身份，可以「放下屠刀，立地成佛」，净土法门就是如此，当下转凡为圣。

没有一个人不在弥陀大愿的摄受范围之内

任何情况都没有绝望的时候，任何人都有解脱的希望和光明，任何人、任何时候、任何因缘情况下，都存在往生的可能性！

只怕你不念佛，只怕你不相信，只怕你不愿意。

只要愿意念佛，只要愿意往生，没有一个不往生的。

这个才叫「大慈大悲」，「无缘大慈，同体大悲」，没有一个遗漏。我们佛法不光是空洞的理论，不像是一个摸不着的气球在天上，是能够看得见、摸得着、拿得住的现实的利益。

只要以我们凡夫的身份，以我们心口，常称弥陀佛名、愿生极乐净土，此身报谢娑婆，必定花开极乐。

所以，没有一个人不在弥陀大愿的摄受范围之内！

双重引导

善导大师细判要门和弘愿门，他的目的是引导要门的行者。它有双重引导的作用：

第一重，引导圣道门的修行者，修行定善的、散善的，如果他们修行成就了、解脱了，不在此话之内；如果说修行遥遥无期，解脱疲软乏力，那么，可以把他们原来修行的定善、散善的功德回向求生极乐，这样就进入净土要门，这是第一重引导。
第二重引导：虽然说「定散两门之益」，「望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名」，再引导要门的行者──也就是杂行的人（底下我们会说明正行和杂行）引导他们进入专修念佛正定之业。这个是第二重引导，这样契入弥陀本愿，让世尊大畅本怀。
这里，我们来比较一下要门和弘愿。我列了二十七点，从文字比较当中，也显示出释迦佛的意思和善导大师的意思，让我们知道要门是方便、弘愿是真实。应当从方便入真实，是这个意思。

方便是相对于真实而讲的。比如说我们要上楼来，台阶就是方便，没有台阶上不来，所以，台阶很重要。但是，台阶虽然重要，你不能总站在台阶上，「我就站在上面」，还要上来，上到房间里边来，登堂入室，这个才达到目的。

所以，话分两头讲，如果对于台阶下面的人，就说：「某某人哪，你要上台阶啊！」呼唤他上来；对于已经上了台阶的人，就喊他说：「某某人哪，你不要老在台阶上啊，你要更进一步啊！」

所以，这个是不同层次的。

对于还没有学净土门的人，我们就拿要门，就说：「某某人哪，你可以拿你的定善、散善回向求生极乐啊。」这样引导他。

他已经回向求生极乐了，我们就要更提一步了，「哎！某某人哪，你不能老是在这里搞杂行杂修，你应当转过来专修念佛啊，更进一步啊！」

所以，有这一层含义。

要门、弘愿的异同

要门、弘愿都属于净土门，都是引导我们往生西方极乐世界，这是一大共同点。下面有二十七个不同点：

要门是以释迦佛作为法门主，弘愿是以弥陀佛作为法门主。所以，善导大师说：「世尊广开净土之要门；安乐能人（就是阿弥陀佛），显彰别意之弘愿。」所以，两尊佛各代表一个教法。最后的归结一致；开始，分两个线索。

要门是释迦牟尼佛根据韦提希夫人的请求而讲的，叫「因请」，「遇因韦提致请」；弘愿门呢，阿弥陀佛没有经过请求，不请自说。「因请」和「不请」有什么区别呢？「因请」就带有方便，「你问我，我来回答你，我当然先就你的根机来讲，讲讲讲讲讲……哎，根机成熟了，再把我想讲的全部的话托出来」；那么，「不请」就来讲的话，当然就是我自己本来想讲的。所以，「因请」带有方便，顺着众生的根机；「不请」就是阿弥陀佛主动来救度我们，所以，这个是第二重差别。

第三个差别，叫「广开」和「显彰」。「广开」就是在面上，广泛地、普及地打开。圣道门的众生，各个法门的、八万四千法门的，定善、散善、三福、九品……通通打开，这个是表面明显看得到的，这一层意思诸位法师都看到了；「显彰」是阿弥陀佛隐一层的含义，更深一层的含义，在要门的十三定观和三福、九品当中，透露出本愿的信息。那这个只有我们善导大师解释出来了。所以，「显彰」是弥陀这一边来显彰，这是一个差别。

第四，「通意」和「别意」的差别。阿弥陀佛的本愿叫「别意弘愿」，它特别；相对来讲，定散二善──要门，它就有「通意」，它就跟普通的教法有共通的地方，也修定善，也修散善，是不是？但是，念佛非定非散，念佛，你说定善，它不是；你说是散善，它也不是，它是弥陀本愿。那么，你定善的根机当然可以念佛，心清净、少妄想杂念当然好；散善的根机也可以念佛，没有说散善不能念，所以，它超越定散。这个「别意」有多种的特别：比如在摄受众生根机方面、在得到往生利益方面、在行法方面，它很专一，专念弥陀一佛，它不是种种修行来回向，这是它第一个特别；从摄机来讲，其它法门是以善人、上根利智为主要对象，下根恶人为辅助对象。但是，弥陀本愿不这样，是以凡夫为本，下根之人为主要对象，上根之人为辅助对象，这个不也特别吗？这是摄机特别；利益也特别，这样的凡夫，可以到极乐报土成佛，这个利益超越一般法门（自己修行，慢慢到阿罗汉，慢慢修行成佛），超越很多。所以，这有种种的不同，叫「别意」，特别。特别的本质在哪里呢？就在于阿弥陀佛本愿特别。这是一点差别。

下面一点，要门，表面来看，主要是《观经》的思想，所以，要门如《观经》所说；弘愿，主要是《大经》的思想，所以，弘愿属于《大经》──有《观经》和《大经》之别。那当然也说明：在《观经》这部经之内，是以《大经》阿弥陀佛的本愿作为一个根本的法理的依据。

下面，有「定散」和「念佛」的差别。在修持方面，要门是修持定善和散善；弘愿呢，是「一向专称弥陀佛名」。所以，在修行方面，有定散和念佛的差别。我上午刚刚讲过，如果我们念佛，把它当作息虑凝心的方便、当做废恶修善的手段，这样虽然念佛，印光大师说，是「拿横超法门做竖出法门之用」，你没有来乘佛的本愿力，你是当做修定善和修散善的手段，落在定散二善的观念里边。所以，我们念佛的人──当然，我们根机各有不等了，有的会清净一些、定一些，有的散一些，但是，不在这里论。所以，是有定散与念佛的不同。

下面，有「回向」和「不回向」的差别。定散二善，你一定要回向，定散二善如果不回向，决定没有往生的道理，五戒十善、种种禅观修法，本来的结果不是导引趋向极乐世界的。就像这部车，本来不到那个地点，这部车本来是到山海关的，现在我要去北京，那当然我就要调转过来去北京；可是念佛不一样，念南无阿弥陀佛，我就到阿弥陀佛那个地方去，所以，它不存在什么回向不回向（除非你念佛不想往生，「我想求人天福报」，那要回向）。那么，就念佛、想往生极乐世界来讲，只要专修念佛，即使不再单独回向，也自然成为往生之业！因为我们念南无阿弥陀佛就到阿弥陀佛那里，就到极乐世界。那你修别的法门，诵别的经、念别的咒，就各有它感果的功能（因果相感嘛），你不回向，不能得到往生的结果。所以，「回向」就是一个迂曲的法门，「不回向」就是直达车的法门。这也可以讲是一个差别：专修念佛是直达车，修行其它行法回向是迂回的道路。这是一点差别。

下面，有「求生」和「得生」的差别：「求」是盼望；「得」是决定、得到。有些人说：「我想往生，我到底能不能往生？」有疑惑心，所以，讲要门的时候，说「回斯二行」，要门讲「回」嘛，「回斯二行，求愿往生」，那么，能不能往生呢？大师没有讲，这就带有不确定性，可能能往生，可能不能往生，如果三心具足就能往生，三心不具足就不能往生（当然念佛也一样）；可是，念佛是正定之业，有弥陀光明的摄受，容易具足三心。所以，在讲弘愿的时候，就说：「一切善恶凡夫得生者」，就明确地、肯定地告诉你：「能往生！」「求生」和「得生」，这个就不一样了。「我想发财」和「发了财」，会不会一样？

（「不一样。」）

还有，「想升官」和「升了官」，两回事嘛。

所以，「求生」和「得生」，这个就有区别了。

下面，弘愿是「实时入必定」，决定性的；要门有不确定性，这是一重差别。

在摄受根机方面，有「善机」和「善恶根机普遍摄受」的差别。要门说要么修定善──息虑凝心，这个要求就很高了；不能修定善呢，你至少能修散善──废恶修善，你这样才可以「回斯二行，求愿往生」。如果你定善也没有，散善也没有，你回向什么往生啊？回向你的恶业吗？那不可能。所以，要门正摄受的是善凡夫、善业的众生；弘愿不一样，善导大师说「一切善恶凡夫」，善凡夫当然可以靠弥陀本愿，恶凡夫更要靠弥陀本愿；恶凡夫靠弥陀本愿，善凡夫还是要靠弥陀本愿。所以说「一切善恶凡夫」，无一遗漏，这个是弘愿门摄机广大、不择众机，这是弘愿超胜。这是一重差别。

下面，「不遍」和「遍揽」的差别。「不遍」，前面说「虽可教益多门，凡惑无由遍揽」，这一层是讲圣道法门，圣道法门虽然有八万四千法门，但是凡夫罪障很深，惑业很重，虽然开了八万四千法门来利益众生，还是有很多众生遗漏了，不能通通包揽；要门也一样，比圣道门当然广泛多了，但是，仍然会遗漏造恶的众生；可是进弘愿门就不一样了，它能够十方众生无一遗漏，遍揽无余，这是弘愿。

下面一重差别是「自力」和「佛力」的差别。要门修行多少带有自力；弘愿呢，完全靠佛力，所以说「莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力」。要门是要靠自己定散二善的力量；弘愿是靠阿弥陀佛大愿业力。这是自力和佛力的差别──自力跟佛力怎么能比呢？所以，有人说要门能不能往生？能。要门能往生，弘愿更能往生。

下面有「虽说」和「直说」的差别。要门是释迦牟尼佛讲的，是不是？是的。都是佛所讲，不过，释迦佛讲要门是「虽说」，「虽说」就是有委屈，就不是祂正直想讲的；而弘愿呢，是直接说的，所以有「虽说」和「直说」的差别。

下面有「方便」和「正直」的差别。「虽说」就代表方便，佛说法带有方便；「直说」就是「正直舍方便，但说无上道」，就舍掉方便了，就直接讲了。释迦牟尼佛在《观经》里很委屈，到最后结尾才露了那么一点点，「阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名」。经过这部《观经》的调化，众生根机比较成熟了，来到《阿弥陀经》里边，释迦牟尼佛就「正直舍方便」，祂就说了：「舍利弗，不可以少善根福德因缘得生彼国。」种种定散二善、杂行杂修，属于「少善根福得罪因缘」，「闻说阿弥陀佛，执持名号」，你看，祂不讲那么多了，定善、散善不讲了，就说：「这个不行，暂时搁舍」，单独讲念佛。在《阿弥陀经》里边，「正直舍方便」。不过，在《观经》的最后结尾也提到了，这个就是弘愿思想。

下面的差别是「小益」和「大益」的差别。「小益」是小的利益，「大益」是大的利益。定散二善如果回向求生，三心具足的话，也能往生。不过，往生在哪里呢？极乐边地，「五百岁不见诸佛」。因为根据《无量寿经》所讲，「疑惑佛智」，就「生彼边地」，在莲花胎里边五百岁花不开，不能见三宝，不能供养诸佛菩萨，不能听经闻法，所以闷闷不乐；而专修念佛直接到报土往生，利益更大。当然这也是一个专题了。

下面一重差别，有「望佛」和「顺机」的差别。什么叫「望佛」呢？就是「望佛本愿」。释迦牟尼佛讲弘愿，是心中看阿弥陀佛那一边，以阿弥陀佛那一边来讲，当然是真实的；讲要门的时候，祂是顺着韦提希夫人的根机来讲的──「顺机」。一个是「望佛本愿」；一个是顺机的凡情，那就不一样了。所以，这个是要门和弘愿的一重差别。

下面有「本愿」、「非本愿」的差别。要门不是阿弥陀佛的本愿；弘愿、一向念佛才是阿弥陀佛的本愿。所以，这是一重差别。

下面有「佛意」、「非佛意」的差别。专修念佛是释迦牟尼佛的意思，所谓「意在众生」；定散二善不是释迦牟尼佛的真实本意，是方便意，不是真实意。所以「佛意」、「非佛意」。

下面一重差别，「意在」、「意不在」的差别。释迦牟尼佛的意思在哪里呢？在我们一向念佛，不在其它的杂行杂修。

下面一重差别，「本怀」、「非本怀」。这是一脉相承下来的，既然如此，释迦牟尼佛的本怀就在让我们一切众生专修念佛、乘佛本愿、得生极乐。不要迂回杂行杂修而往生不定，所以，本怀在这里。

下面一重差别，「付嘱」、「不付嘱」的差别。释迦牟尼佛讲完《观经》，最后付嘱阿难，不付嘱定善十三观，也不付嘱散善三福，单独付嘱弥陀名号，「持无量寿佛名」，这是弘愿。这是一重差别。

下面一重差别，「杂多」和「专一」的差别。如果修行定散二善，就杂，就多，这样修、那样修──要门就是杂了；弥陀弘愿就专一了，「一向专称弥陀佛名」。

下面一重差别，「能赞」和「所赞」的差别。释迦牟尼佛干嘛要说定散二善呢？前面我们说过了，慢慢搭桥，方便引导，以定散二善来赞叹阿弥陀佛的六字名号，赞叹弥陀的本愿；弥陀的本愿──弘愿是所赞的法门，所以，善导大师在《观经四帖疏》的二百四十四页就说了：此《观经》定散二善，称赞彼极乐庄严──极乐世界这么好，比如讲定善观，这么好、那么好，心里高兴了，欣慕了，愿意了，让我们发起欣慕的心；讲散善，也是引导我们发起向善、向净的心。然后，怎么去呢？真实的教法是在称念弥陀名号。所以叫「能赞」与「所赞」。

同时，善导大师在《观经疏》里说：「此经定散门中，唯标专念弥陀名号得生。」讲定善和散善，它像是一个指路牌，指导的方向是到「专称弥陀名号」，所以，有「能标」和「所标」的差别。「唯标」，「标」就是标志，一个路标。讲定善、讲散善，它是一个路牌，指过去的；真正让我们罪恶凡夫得利益的，所指的方向是：唯标专念弥陀名号得生西方极乐净土。所以，这是教义上的一种施设方便。

下面一重差别，「能入」与「所入」。要门是一个门，「门」是出入之意。那么「入」，入到哪里呢？通过要门进入弥陀的弘愿，要门是「能入」的；弘愿是「所入」的方向。这样说起来，要门就是释迦牟尼佛的方便引导；弘愿才是释迦牟尼佛的真实本怀。

所以，到最后结尾，祂就要把要门搁到旁边，「废」，废舍要门，不讲了；然后「立」，确立弘愿，「你来专修念佛」。

了解这样的教理，我们就不会胡涂，也不会谤法，「哎呀，这样不对，这样修行是错误的！你这样不应该的！杂行杂修怎么怎么样……」它是方便，方便是引导进入真实的方便，在根机没有成熟之前，是肯定不能少的。「读诵大乘」本来就是《观经》里边所讲的嘛，「读诵大乘」对调化我们的根机是很有实际作用的，你不了解苦、空、无常，你不了解极乐净土的庄严，你不了解成佛的殊胜果报，就发不起这样的心，你想念佛都念不了。所以，这些是方便导引。

但如果这个大家都过了，你就可以一向专念了，「这些我都知道了，我就只管念佛了」，那就可以了。

请合掌。

南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

好，谢谢大家！

要门、弘愿

大家请合掌。

南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

好，请放掌。

我们现在学习善导大师对于净土门的判释。

善导大师的判释是在道绰大师总判圣、净二门的基础之上，在我们净土门之内又再细判，就是进一步地分判，净土门之内又包含两种不同的行门：

一种就是要门。「要」是重要的要；「门」是出入、通达的意思。

第二种是弘愿。「弘」就是弘广的弘，黑板上也写着。

分判要门与弘愿，是要引导一切众生由要门而进入弘愿，所谓「引导要门进入弘愿」。

祖师相传判释

我们净土宗的祖师，之所以在教理上成为我们传承的祖师，他们都是对净土宗的教理有着卓越的贡献，可以说有着里程碑式的贡献。比如说：

龙树菩萨，他最早在《易行品》当中分判一切佛法有难行道与易行道，指明：依据阿弥陀佛本愿，称名现生即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提，是名易行道。这种判释，是后来有关净土法门判释的一个基础。

昙鸾大师，他解释所以难、所以易，在于自力与他力，让我们非常明了，知道：易行道之所以容易，在于乘托阿弥陀佛的本愿力，所以，劝导我们应当乘佛愿力往生西方，这是昙鸾大师的贡献。

道绰大师，他系统性地判明大乘佛法，有圣道门与净土门，指明：圣道门在末法时代，漏劣根机，一是「去大圣遥远」，一是「理深解微」，这样，圣道门不适宜我们修行，而劝导大家进入唯一「可通入路」的净土门。

道绰大师所指的净土门，不是指我们诸善万行回向，不以这个作为净土门的主旨，他在「圣净二门判」之后，接下来就引用大经：「故《大经》云：若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名号，若不生者，不取正觉。」以阿弥陀佛四十八愿当中的第十八愿作为净土门的根本核心和唯一通路。当然，也是结合了《观经》下品十念往生的人来解释说明的，我们昨天详细地说过了。

善导大师细判：要门、弘愿

可是，净土门的行法不仅仅如此，道绰大师的分判可以讲是比较明朗了，但是，还有的人会执着自己原来修持的法门，难以一下子契入弥陀的本愿、专修念佛。那么，就加一个台阶，好像原来的台阶太高了一点，一步跨不上来。

祖师分判教法的目的，是要决择哪种教法适合我们的根机，而为我们选择修行的法门。

善导大师就根据《观经》的教义，把净土门分成两类，这样就很容易上来。好像一个高的台坎儿，中间垫了一截。垫一截，就容易上来了。

其中第一个叫「要门」。「要」是重要的意思。这个要门，是指诸善万行回向求生西方极乐世界。比如说你原来是修禅的，你就以禅定回向求生极乐；你原来是持戒的，「就以我持戒的功德回向求生极乐」；「原来我是学教理的，那就以我读诵大乘的功德回向求生极乐」，这种种的修行法门，回向求生西方极乐世界，在善导大师的教判思想当中，就有一个安立──这个称为「要门」。

这样有几个好处呢？第一，对于原来修学各宗各派的人，有一个摄受的门径。你原来学什么，可以不改变你的方法，「我觉得习禅难以开悟，我想往生，可是，我还放不下禅修的方法……」哎！可以！你可以就地回向求生极乐。哎，这样顺便就导入净土门。

净土门和净土以外的法门区别在哪里？净土门就是说：「我愿意求生西方净土，在那个地方不退转、成佛，来度众生。」
除此之外，愿意在此土、在娑婆堪忍世界，「我证悟，得阿罗汉果位、得无生法忍果位，甚至生生修行，发大菩提心，不求往生净土」，这个称为圣道门。

那么，只要你把你原来所修的功德回向求生净土，那通通都入净土门了。

入了净土门之后，再方便引导他：「既然入了净土门，这里边还有优劣，有优有劣：有稳当、『正定业』、『千人修千人去，万人修万人去』的，有不太稳当的；有乘托阿弥陀佛本愿力的，有和阿弥陀佛本愿不相顺符的……」他已经进入净土门之内，再给他做一种引导、劝化，慢慢根机成熟，他就可以进入弥陀的本愿，专修念佛。

所以，这个要门的施设，它有对内和对外两种殊胜的意义：对外，对净土门以外修学各宗各派教法的，可以让他方便进入净土门，「你原地修行，回向求生就可以」；对内，已经修行净土门、求生净土的，「让你更升一个台阶，直接来专修念佛」，得到往生「正定之业」。

这是善导大师的教判──伟大的贡献。

我们如果了解这一些，对我们本身的修持来讲是很有帮助的。因为往往学净土门的人，互相之间也分辨不清，有的说要专修念佛，有的说要种种修行回向，到底谁的正确呢？可以讲：两个都正确，都是净土门里面的行法。不过，有方便、有真实。佛的真实在哪里呢？是在专称名号。当然，方便也不废舍，就看他的根机。

这样，都有安立、都有位置、都有方向、都有引导，这样心里就明白了。

比如说大家对照自己的求生净土，对照自己的行法，就知道：「哎呀，我现在还没到弘愿呢，我现在还是要门。」那你就要往弘愿那方面去进步了。

不要执着这一点，说：「哎呀，单单念佛就可以到极乐世界啊？哪那么简单？不这样就不可以啊？」这样是执着要门，而废舍了弘愿，这是错误的。

善导大师对于要门和弘愿，主要有两段文，都在《观经疏》当中，一段是在《观经疏·玄义分》，开宗明义，在「序题门」。〈玄义分〉分成七门（大家对《观经疏》可能不太熟悉），其中第一叫「序题门」，「序」就是次序的序，就像我们经文前面都有「证信序」这个序；「题」就是题目的题。「序题门」是要讲解释迦牟尼佛为什么要讲述这一部《观经》、《观经》的缘起如何、《观经》的主题内容是什么，这叫「序题门」。在最前面，善导大师就分判出有要门与弘愿。

第二段文在《观经疏》最后结尾，〈散善义〉，解释了种种的教法，十三定观、散善三观、三福、九品解释完之后，阿难问释迦佛说：「云何名此经？此法之要，云何受持？」然后释迦牟尼佛回答。善导大师作了一个结论性的解释，说明：讲解这么多的法门，是要引导大家进入专称弥陀名号──第二段文叫做「要弘废立」。

这两个名词，我再重复一遍，第一段文叫做「要弘分判」，就是分判要门和弘愿，有这两门，「要弘分判」。

第二个名词叫「要弘废立」。「废立」也是学教的人一个基本的观念。「废」是废舍，废舍方便；「立」是建立，天台宗也讲「废立」。

什么叫「废立」呢？比如讲「权实」，「为实设权」，为了讲真实的教法，而施设权假方便的教法；到最后要「废权立实」，方便不能老在那里啊，方便到后来是要放旁边的，最后要把真实的教法显露出来，这个叫「废立」。

在我们善导大师解释的净土教法当中，就有要、弘这两种，最后要突出弘愿，归到一真──真实的六字名号。

为何要开净土法门？

我们先学习「要弘分判」，这一段文相对来讲，大家陌生一点，所以，我就跟大家慢慢学。

在「序题门」一开头，善导大师大略的意思是说：真如法性广大无边，我们众生本自具足，在圣不增，在凡不减，但是，我们自己并不能自然开悟。

但以垢障覆深，
净体无由显照。

虽然我们有清净的心体，本来具足一切功德，但是我们是罪业凡夫，罪障垢深，我们罪业很重，这个「垢」，就是垢染、烦恼深重，这样，我们本来所具足光明显耀的清净本体不能显发出来。所以：

故使大悲隐于西化，
惊入火宅之门。

释迦牟尼佛舍掉无胜清净庄严报土（释迦佛的报土在无胜国土），应化在我们这个娑婆世界，叫「惊入火宅之门」，「哎呀！有这么多造罪众生在那里轮回，这三界所有的众生都是我的孩子，他们在被三界的烦恼之火所逼迫、所烧煮，所以我来救度他们」，而讲了种种的法门，讲了八万四千法门。这八万四千法门都是教导我们依心起行，你能够依法如实地修行的话，都可以解脱。所以，下面就说：

依心起于胜行，
门余八万四千；
渐顿则各称所宜，
随缘者则皆蒙解脱。

「依心起于胜行」：就是说讲了这么多，不管天台、华严，四时教，各种教法，它一个总的原则叫「依心起行」。依什么心呢？依菩提心；起什么行呢？起菩萨行。不管是大乘空观，还是种种的福业，修福修智都是从我们的心出发。如果我们妄心用事，当然行不能成就。依菩提心愿，而起殊胜的菩提行──六度万行，这叫「依心起于胜行」，圣道法门的修行都是如此，跟净土法门有区别的。

「门余八万四千」：这样的法门有多少呢？有八万四千，很多，一切法门都在这之内。

「渐顿则各称所宜」：发菩提心、行菩萨道、修六度万行，大乘教法有渐法、有顿法。「渐」、「顿」，按照众生的根机，世尊跟你讲，只要符合你的根机，「各称所宜」，「哎，符合我的根机了」，这样就怎么样？

「随缘者则皆蒙解脱」：「随缘」不是我们讲的随便，不是，「缘」是机缘，「随缘」就是说：随顺众生的根机，只要你相应了──「随缘者」，顺了你的根机的人，渐法也可以解脱，顿法也可以解脱，你都可以出三界、证无生法忍。

「然」：可是，底下就是转折了。底下就要说明净土门存在的理由。

然众生障重，

但是众生的障碍：烦恼障、业障、罪障……种种障碍很深重。

取悟之者难明，

「取悟」就是开悟，「取悟之者」，这些法门你都要开悟，悟后起修，不然的话没用。所以，菩提心、菩提行都要悟后起修。但是众生障重，「取悟之者难明」，靠这些法门要他开悟，很难，难以明了心地，所以，这个叫难行。

虽可教益多门，
凡惑无由遍揽。

虽然世尊有无量智慧，「这个法门不行，我可以用另外一个法门来利益他」，「教益」，用教法来利益众生，用多种多样的教法，「多门」，八万四千法门来利益众生。世尊大悲，辩才无碍，讲说种种教法来利益众生，但是，还是不能满祂的本愿，不能满祂的出世本怀，还是不能把所有业障深重的众生都度脱完，所以，底下说：

「凡惑无由遍揽」：「凡」就是凡夫；「惑」就是有无明惑障，这样的罪业凡夫；「遍」就是一个不漏地；「揽」就是把他拉来，好像妈妈抱孩子抱在怀中一样。释迦佛虽然广开八万四千法门，也只是度了一部分随顺他根机和机缘的；那些难以开悟的、劣根、钝根、业障深重的，这八万四千法门就有所遗漏了，不能把他们通通摄取过来，这样才有必要讲净土法门。

所以，下面就要说净土法门，要开显出来。那么，就知道：净土法门是被圣道种种修行法门所遗漏的根机。

印光大师也讲：「如来是怜悯我们戒定慧修不了，所以特别开此净土一法，叫特别法门。」如果你能修得了戒定慧，就不要开净土法门了，你都有戒定慧，都可以了脱生死，八万四千法门，随便一门你能修行，不管是渐法、是顿法，都可以出离生死。

之所以要讲净土法门，是因为这些法门我们都修不了。我们这根机修不了的众生，才为我们开净土法门。

所以，大家要明白：净土法门是为那些八万四千法门都修行不能成就、「取悟之者难明」的人而开显的。

这样，就开显净土法门，不开不行吗？不开不行。因为世尊来成佛，祂是要度脱一切众生，如果只是少数部分上根利智的人仰仗八万四千圣道法门解脱了，而大多数人遗漏了，祂的大悲不能得到畅快，所谓「不能大畅佛的佛怀」。所以，释迦牟尼佛要讲这个净土法门。

韦提致请

但是，讲净土法门要有机缘。底下就讲机缘了：

遇因韦提致请，

「遇」是遇到，释迦牟尼佛早就在等，等待你来提，所以叫「遇」，「遇」是「我在这里等着你」。哎！遇到什么因缘呢？韦提希夫人来请求了，上一堂课我们已经简略地介绍了《观经》的梗概，韦提希夫人遭遇逆境，她的儿子要夺王位，把她的丈夫（也就是老国王）关起来，要谋杀。又要杀她，然后又把她关起来。所以，她感到人生苦恼、世事无常，人情都没有意思。这样，她跟释迦牟尼佛哭诉、哀求，说：「我要求生净土。」这叫「遇因韦提致请」。

韦提希夫人说：

我今乐欲往生安乐，
唯愿如来，
教我思惟，教我正受。

不是韦提希夫人说「我要往生净土」嘛，「释迦如来，你教我怎么观想」，「思惟」、「正受」都是讲观佛的。

广开要门与别意弘愿

然娑婆化主，

这个「然」字也很有味道。「然」就是一种转折，说释迦牟尼佛正好在等待，哎！你再提出来了，那八万四千法门遗漏的众生，都可以解脱有希望了。所以，接下来就说：

「然娑婆化主」：「娑婆化主」是哪一位？知道不知道？「娑婆」就是指我们这个世界，「娑婆世界」；「化主」，「化」是教化，娑婆世界教化主是谁啊？

（「释迦牟尼佛。」）

对啦！「娑婆化主」就是我们本师释迦牟尼佛。

因其请故，

「韦提希夫人这么一请，刚好称我本怀」。那时候，世尊不是笑了吗？「尔时世尊，即便微笑」，「好啊！我可以讲净土法门，度脱一切众生了」──「因其请故」。

即广开净土之要门。

哎，名词出来了，什么叫「广开」呢？开得很广泛，能够广摄一切定善根机、散善根机，这样叫「广开」；然后能够普摄一切原来修行的教法，能够将八万四千法门摄入其内，这叫「广开」。同时，也是因为韦提希夫人请得很狭窄，她只请观法，没有请三福，也没有请其它的。释迦牟尼佛是佛的智慧，所以祂广开，「广开净土之要门」，那么，所讲的《观经》，对于引导行解不同的各类众生进入净土门非常重要，所以叫做「广开净土之要门」。这是释迦佛应韦提希夫人这么一请，就讲了这部《观经》，所以叫「广开净土之要门」。下面还有一句：

安乐能人，

「安乐」就是极乐世界；「能人」，「安乐能人」是哪一位啊？「安乐能人」是阿弥陀佛。「安乐」就是极乐世界，有阿弥陀佛、有观音菩萨、有大势至菩萨、有清净大海众菩萨，但是，只有阿弥陀佛叫做「能人」，所有的一切都是阿弥陀佛的能力来成就的。观世音、大势至也是阿弥陀佛度去的，其它菩萨、极乐世界种种的庄严是阿弥陀佛的清净功德、愿力所成就的，其它菩萨度化众生的能力，都来自于阿弥陀佛一佛。观世音菩萨也来救苦度众生，大势至菩萨也来劝导我们回归极乐。祂们的能量来源，来自于阿弥陀佛，所以，阿弥陀佛叫做「安乐能人」。

安乐能人，
显彰别意之弘愿。

这里讲的，实在有一点难，因为大家对这些文词有些陌生。大家现在是净土宗大学班的学员（所以给自己鼓励鼓励），再觉得难，能够在这里听就很好，很难得！文字其实还是不深的。

「安乐能人，显彰」：「显」，原来隐没了，把它显明，叫做「显」；「彰」，原来有东西盖住了，把它掀开，叫做「彰」。「显彰」就是：「安乐能人」──阿弥陀佛把这个掀开，显明出来、彰显出来。

「显彰别意之弘愿」：有一种特别的义理，有一种特别的意味，这叫「别意」，跟一般的教法有差别。所以，我们印光大师说：「净土法门是特别法门。」印光大师也是有传承的，他不能自己随便讲。特别在哪里？就特别在「别意之弘愿」。「弘愿」，它的佛意跟我们一般所想的不一样，它特别，叫「别意之弘愿」。「弘愿」就是阿弥陀佛的四十八大愿。总体讲是四十八愿，特别说明就是第十八愿。所以，这个叫「别意之弘愿」。

释尊、弥陀共同宣说《观经》：要门入弘愿

这两句话我们再把它复习一遍，就是说这一部《观经》，它是站在佛法总体的立场来显明《观经》的必要性，就是释迦牟尼佛怜悯我们五浊恶世、三界火宅的凡夫，「你虽然有净体，但是垢障覆深，净体无由显照」，所以，祂来到这个世界，应化此娑婆界，来教化我们，而广开八万四千法门，度脱我们。

可是，释迦牟尼佛的本怀在八万四千法门当中得不到彻底的彰显，所以，「虽可教益多门，凡惑无由遍揽」，凡夫众生、惑障众生不能通通度脱，所以，祂的大悲不能得到畅快。遇到韦提希夫人这一问，就刚好畅佛本怀、广宣教法，「广开净土之要门」。

所以，这一部《观经》，它的主人翁，第一步，面上来说是释迦牟尼佛，应韦提希夫人的请求来讲《观经》；但是，背后还有一个依靠，就是阿弥陀佛。所以，这部《观经》可以讲有两尊佛在讲，释迦牟尼佛在表面上讲，阿弥陀佛在背后讲，所以讲「安乐能人，显彰别意之弘愿」，祂不是在表面，祂在背后做一个底靠，整部《观经》到最后桶底脱落、和盘托出的时候，释迦牟尼佛所讲的佛意跟阿弥陀佛的本愿，二者结合在一块儿。

所以，这部《观经》有两尊佛在讲：

表面上、明显的，是世尊在讲，世尊讲的主要是三福、九品、十三定观。这是《观经》的一层内容。

更深的一层内容，就是阿弥陀佛在讲解，他讲解的是弥陀的弘愿，「别意之弘愿」。

这个思想只有弥陀化身的善导大师才解释得出来，所有其它的善知识、法师解释的《观经》，没有解释到这一层，这就是善导大师超胜的地方、「楷定古今」的地方、能够作为标准的地方。

要门：定散二门

其要门者。

善导大师底下又解释了：什么叫「要门」呢？

即此《观经》定散二门是也。

释迦牟尼佛所讲的「要门」，就是这部《观经》的「定散二门」。「要门」又分成两方面：「定」和「散」。

「定」就是禅定的定；「散」就是散乱的散（所以，我们很多人讲：「师父，我念佛心散乱怎么办？」没关系！这个就讲到你了）。

定即息虑以凝心；

什么叫「定」呢？「息虑」，把我们种种的妄想杂念，把它止息，叫「息虑」。「息虑凝心」，你妄想杂念止息了，心就凝止了、凝定了，就好像寒潭止水，像一个深潭，水波澜不惊，凝定，这个就叫做「息虑凝心」，这个就叫做「定」的法门。
这个「定」的法门，不仅仅包括十三定观，还包含了一般所讲的禅观、天台宗的止观，所有一切观想的法门，或者是唯识观（唯识宗），或者是华严宗的法界观，这种种的观法，只要是内心要禅定的、要修观的，都在「定」的范围之内。各宗各派只要是修禅定、观想，都属于《观经》里面的定门。

什么叫散门呢？

散即废恶以修善。

这叫散善门。散善门在《观经》里边就是三福。三福不需要你打坐、凝定心神，比如说持戒、孝顺父母，不可能说「我孝顺父母一定要打坐」，你打坐，妈妈喊你什么事，半天来不了。那么，就是散心当中「废恶修善」，这个叫散善。

回斯二行，
求愿往生也。

要门就是修行定善法门、修行散善法门，然后回转，把这两个法门修行的功德回向。「回斯二行」就是回转、回向所修的定善和散善这两种修行，「求愿往生」，求生西方极乐世界，这个叫做要门。

大家有没有修要门的？

有，不好意思讲，没关系！以前有，有就有，「我就是这样的」，比如说读诵大乘，我读诵《金刚经》、《法华经》、《心经》，我诵这个咒、那个咒，把这些回向求生极乐，这个就是要门当中的散善门；我在这里禅定、止观，我回向求生极乐，这个是要门当中的定善门。不管是定善、散善，都在要门当中。这个是释迦佛所讲的，要门归释迦佛所讲。

弘愿：乘弥陀大愿业力往生

下面善导大师又解释弘愿。不是两门吗？一个要门，第二个就是弘愿（讲教理可能是生涩一点，老是些概念，要我们记住，一个接一个）。弘愿呢：

言弘愿者，
如《大经》说：

《大经》就是《无量寿经》──所以，善导大师解释《观经》啊，我们从这一段文就看得出来，他是站在《无量寿经》四十八愿的立场上来透达《观经》的教义，「言弘愿者，如《大经》说……」为什么解释《观经》扯到《大经》呢？因为《大经》是根本。

说什么呢？

一切善恶凡夫得生者，
莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。

这段话就是对弘愿的解释，很重要。也就是来解释第十八愿，说：

「一切善恶凡夫得生者」：如果以弘愿门来讲，不限在定善，不限在散善，定善凡夫也好，散善凡夫也好，也包括恶人。
如果是要门的话，只有善人了，因为定善要禅定；禅定修不了，你要散善，要废恶修善，那造恶的人是没有办法解脱的。所以，要门就有限制，就有一定的不足，或者还没通达。

那么弘愿，说「一切善恶凡夫」，结论是什么呢？「得生者」，能够往生的话，「者」是一个提醒词，这里讲「得生」，就是给一个肯定的名词，就是说「能够往生」，不光是善凡夫能够往生，恶凡夫也能往生；不光是平时遇到佛法的恶凡夫能往生；就是一辈子造恶、没有遇到佛法、到了临终才遇到佛法的恶凡夫，也能往生。所以讲「一切善恶凡夫得生」。这里的「一切善恶凡夫」就是指《观经》里面讲的「九品善恶」。「九品」代表所有一切众生，一切凡夫都可以往生。

原理在哪里呢？

「莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘」：他们之所以都能往生，通通、没有一个不，叫「莫不」，没有一个不是乘托阿弥陀佛的大愿业力作为增上缘去往生净土的。

净土门内的细判

这样听起来，应该在我们心中有了一个概念，我们就知道：净土门，善导大师依据《观经》判为两门：

一门是要门；另外一门是弘愿。

要门是释迦牟尼佛讲的；弘愿是阿弥陀佛的意愿。

要门是释迦佛表面上讲的，「广开」，你怎么问，我就回答你；「弘愿」呢，是阿弥陀佛隐含着讲的。

所以，这一部《观经》，如果不是善导大师以弥陀化身的资格来解释，没有哪一个能解释到这个位子。

诸佛加持证明《观经疏》

我还是讲一点故事。

善导大师在当时的时代，因为有人对《观经》解释得不够透彻，所以，善导大师就在佛前「标心结愿」，发了一个愿，说：「我某某人，今欲出《观经》玄义，楷定古今。我这个愿望如果称诸佛的心愿，希望阿弥陀佛、释迦牟尼佛和诸佛加持我，给我证明。」

你看，这个口气很大呀！要对过去和当时的各种观点做一个决断，要为净土法门树立一个标准。这当然不是个小事了，是一个大事。所以，他请求诸佛来证明。

讲完这个话，善导大师就每天念《阿弥陀经》三遍、念阿弥陀佛三万声（他念佛当然定功很深了）。当夜就见到极乐世界种种景象，见到杂色宝山放出光明，诸佛菩萨或坐或立，或语或默。

自此以后，每天晚上梦中都有一位圣僧，前来指导、讲说：「这部《观经疏》应该这么写……」

这位圣僧是谁呢？就是阿弥陀佛。

整个《观经疏》完毕之后，善导大师又发了一个愿：「这部《观经疏》如果符合诸佛的旨意、弥陀的本意，希望再次得到瑞相和证明。」发愿之后，还是念《阿弥陀经》、念佛──没有写之前，请诸佛来加持、证明；写完之后，再请诸佛给予印证和肯定。

他原来说要一个星期之内，结果不用一个星期，前三夜即见瑞相，他就知道：「我这个愿望符合诸佛的心愿，得到诸佛的加持。」

一字一句不得加减

所以，善导大师在这部《观经疏》的最后结尾讲了这几句话，他说：

此义已请证定竟。

「证定竟」：「我写这部《观经》的要义，已请十方诸佛证明过了，定下来了，已经完毕了。」「此义已请证定竟」。

欲写者，一如经法。

如果有人想抄写这部《观经疏》，应该像抄写释迦牟尼佛亲口宣说的经典一样，「欲写者一如经法」。

一字一句，不得加减。

这部《观经疏》，不能随便加、不能随便减、不能随便改变。所以，这一部疏叫「证定疏」，是经过诸佛所证明、所确定，毫无疑误的。

所以，这部《观经疏》，善导大师的解释和一般对《观经》的解释是不一样的。善导大师的教法、思想，能够彰显阿弥陀佛的「别意弘愿」，就有特别的地方。所以，这也是我们为什么要依据善导大师思想的原因。

回顾：要门与弘愿

我把这段文再读一遍，这叫「要弘分判文」：

依心起于胜行，
门余八万四千，
渐顿则各称所宜，
随缘者则皆蒙解脱。

这一段是指八万四千通途法门对众生的利益。

然，众生障重，
取悟之者难明，
虽可教益多门，
凡惑无由遍揽。

这一段是指还有业障深重的众生，按圣道八万四千法门修不来，所以，他们难以开悟，八万四千法门不能把所有的众生都度尽，暗示着必须要讲净土法门。下面：

遇因韦提致请：
我今乐欲往生安乐，
唯愿如来教我思惟、教我正受。

这就说明《观经》的起教因缘，也是我们净土法门畅开的一个缘起，净土法门是为圣道法门修行不了、被遗漏的众生而讲的。

下面：

然娑婆化主，

这部经虽然「韦提致请」，请的是「思惟」和「正受」，但是讲的超过了这么多。所以：

然娑婆化主，

释迦牟尼佛。

因其请故，
即广开净土之要门。

世尊广显「要门」。

然后呢：

安乐能人，

阿弥陀如来。

显彰别意之弘愿。

《观经》就包含两种：要门与弘愿，就有两尊佛、两个法门、两种开显的方式。

下面解释：

其要门者，
即此《观经》定散二门是也。

「要门」就是《观经》讲的定善和散善，包括这两种行持。

什么是「定」呢？

定即息虑以凝心。

止息我们的思虑，凝定我们的心水，息虑凝心。

什么是「散」呢？

散即废恶以修善。
回斯二行，求愿往生。

回转这定善行和散善行，求生净土，这个叫做「要门」。

所以，如果大家念南无阿弥陀佛，「我念佛念佛，我想让心里安静一点，我要不起妄念，我要凝定心水，我要这样才能往生……」，你这个不在弘愿，你这个属于要门里面的定善，你把念佛当做定善在修。

说：「我念佛念佛，我少做恶业、多行善事……」，这个当然正确，但是呢，还没有领会到「别意弘愿」，你是把念佛当做散善在修行。所以，虽然在口称名号，其实还是在要门当中，这个心态还是定散二门的要门。

弘愿不讲这些，不管你有没有定善的功夫、散善的功德：

言弘愿者，
如《大经》说：

《无量寿经》的宗旨，四十八愿的根本──

一切善恶凡夫得生者，

凡夫得以往生，不是靠我们定善、散善的力量：

莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力

不是靠定善力，不是靠散善力。定善力和散善力都很小、都很微弱，靠「阿弥陀佛大愿业力」──

为增上缘也。

以这个作为增上强缘，得以往生净土。

所以，善导大师根据《观经》的宗旨，在我们净土门之内，再细分为要门与弘愿。

好，大家请合掌。

南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

好，谢谢大家！

善导大师依据《观经》展开净土教理

请合掌。

南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

好，请放掌。

善导大师的净土思想，是以阿弥陀佛的本愿作为立教的根本。不过，从教相来讲，善导大师不是直接解释《无量寿经》，而是为《观经》作了《四帖疏》。也就是说，他是依据《观经》来展开有关净土的教理，所以，如果对《观无量寿佛经》的基本梗概不了解的话，我们要学习善导大师的思想，就可能有不明了的地方。

我想今天先把这部《观经》大略的梗概给大家做个介绍。

净土三部经展开的次第

《观经》、《无量寿经》和《阿弥陀经》三部经典在我们净土宗称为「净土三经」，这是我们的正依经典。

这三部经，释迦牟尼佛讲解的时间次第，第一部就是《无量寿经》，第二部就是《观无量寿佛经》，第三部就是《阿弥陀经》。

这三部经，当然主题思想是一致的，不过，它们对教化众生的立场、角度和摄化的方便各有不同。

这三部经比较起来，《无量寿经》是一部本源的经典，因为《无量寿经》详细开说法藏比丘的四十八大愿，发愿修行，成就佛果，成就极乐庄严，引导众生去往生，这是个来源之处。如果没有四十八愿，就没有极乐净土，也没有阿弥陀佛，也没有往生这件事情。所以说，这个是来源的地方──《无量寿经》是本源。

《观经》是展开。光是本源，还没有展开，这样还不能普摄群机。就是有的众生能够明了，有的众生还不能够完全明了，或者执着于原来自己修行的观念，不能进来，所以，这部《观经》展开得非常广泛，是千机并育、万法并收，把一切根机、一切修行法门的人都收摄在净土法门之内。它是一种从方便引导进入真实这么一个角度。所以，《观经》是一部展开的经典。

《阿弥陀经》是净土三部经当中最后一部经典，它是一部结论性的经典，总结性的，很简短。比如说《无量寿经》也讲到三辈往生，发菩提心、修诸功德、多少修善、奉持斋戒、供养三宝等等；《观经》也讲到三福、定善观、散善观，很多修行。那么，在《阿弥陀经》当中，这一切都不谈了，「正直舍方便，唯说无上道」，就说「执持名号」，其它的通通搁舍了，因为这是一个总结性的，又把它回归到弥陀本愿称名这个原点。

所以，这三部经是这样一层关系。

《观经》批注很多

在唐朝那个时代，这部《观经》受到教界普遍的注重，因为它的行法不光使净土宗的人能够找到依据，就是爱乐种种观法、爱乐种种修持的人也能找到他相应的地方。因此，有很多人在解释《观经》，《观经》的解释就很多，不过，这些解释不够透彻，也不能完全契合佛的本意。所以，作为弥陀示现的善导大师就重新解释。

《观经》缘起

我想今天把《观经》有关的梗概和大家做个介绍。

《观经》，可以讲在整个三部经当中，它是最具有故事情节的一部经，最生动、最精彩，很戏剧化，《观经》还可以拍成电视连续剧的。有些莲友可能看过《佛典故事》，不知道大家有没有看过，里边有一篇叫《王舍城的悲剧》，是通过动画片来讲《观经》的大概情节，可以讲很生动、很精彩，也很惊险，有很多情节，像下品往生的人，他马上就堕入地狱了──这个很惊险；哎！得救了──这个很精彩。

这部《观经》是释迦牟尼佛在入灭前八年，也就是在讲说《妙法莲华经》的时候所讲的。《观经》一开始就说了，世尊当时在耆阇崛山中（就是灵鹫山），与一千二百五十位诸大比丘，还有三万二千诸大菩萨，文殊师利菩萨作为上首，在那里举行法华的法座，在讲解《法华经》，大圣最上醍醐妙法，在那里讲。

这时候，灵鹫山下的王舍城里发生了人间悲剧，在王宫当中，所谓的宫庭政变、国王政权的交接。有一个太子叫做阿阇世，把他的父王频婆娑罗王（频婆娑罗王和世尊是同年生的，是世尊的大护法）给关起来，关到牢里面，他自己夺取了王位。
为什么父子至亲产生这样一个血腥的政变呢？是因为他受到恶人提婆达多的教唆。

提婆达多大家听说过吗？提婆达多在我们佛教界很有名啊，要讲哪个不好，「你就是提婆达多」。对佛法，他是个反面教材（不过他也是大权示现），他破和合僧、出佛身血、毁坏佛法──提婆达多。

这里面就有故事了。为什么提婆达多要教唆他呢？为什么阿阇世太子就受了教唆呢？这里面有一段因缘，显示世间无常、因果轮回的业力。

起初，频婆娑罗王年龄渐渐老了，没有子嗣，王位缺乏继承人，所以，他就到处求神问仙，但是，还是没有后代。

这个时候，有一位看相的说：「禀报大王，有消息。」

「什么消息呢？」

「现在山中有个大仙人在修行，这个仙人还有三年的寿命，他三年之后要舍寿来到王宫，为大王做儿子。」（这个相师水平也不简单）

大王一听，满心欢喜：「好啊！我这国家有继承人了，不过我现在年纪大了，再等三年，等不及了，三年生下来，还是小孩子，还要过几年，最好让这个大仙现在就来给我做儿子。」国王有点蛮不讲理，就派了个人，说：「你去让他早点来给我做儿子！」

使者来到山中，告诉仙人说：「大仙人，我们国王有请。」

「干什么？」

他说：「你啊，三年之后要给国王做儿子，不过国王说现在来不及了，希望大仙垂恩早赴。你啊，慈悲慈悲，早点去给大王做儿子。」

仙人说：「是有这回事，不过还要过三年，现在去为时尚早，对不起，请你回禀大王。」

使者无功而返，「禀报大王，仙人如此这般说来。」

大王一听就不高兴了，眉头一皱，说：「我是一国之主，在我的整个国土范围之内，山河大地、一切人物归我掌管。我对你礼貌，我下心来请你，你还不承我的好意！这样，再去一趟，你跟他再讲，如果不答应，当场拿剑把他杀了，当场断他的命根，我还怕他不来啊！他不是没有舍寿吗？当下给他杀了就是，还怕他不来给我做儿子啊！」这个国王也是蛮不讲理。

好了，使者又去了。去了之后，跟仙人又说：「哎呀，你应当去。」

仙人说：「我现在时候没到。」

使者说：「如果不去，大王有令。」就把剑拔出来。

这个仙人也是有神通的，他就说了：「我本来还有三年才去给大王做儿子，现在大王派人早断我的命根。你回去禀报大王：如果我给大王做儿子，将来我也以心口杀王。」（就是他自己没有杀，他有这个心，动嘴叫人家来杀）说完之后就引头受死。好，这样就命终了。

当天，频婆娑罗王的夫人韦提希就怀孕了。

有孕之后，相师又来了。就请相师看。相师说：「大王喜得贵子。」

「是男是女啊？」

「是男不是女。」

很高兴，「哎呀，国家有继承人了。」

相师说：「不过啊，此儿于大王有损。」（「这孩子生下来，对大王有损伤」）

频婆娑罗王一听，说：「没关系，我整个国家都给他了，对我损伤有什么关系啊？我在所不惜。」

相师打发走之后，国王想想，「哎呀，可能不妙啊！仙人临死之前讲了这么一句话，相师又看准了，这不是冤家来了吗？」所以，想一想还是有点不放心，害怕，就跟他的夫人韦提希商量：「这样子，我们商量一下，当生产的时候啊，你就在楼上，生到天井当中……」（天井大家知道吗？南方都有的，阁楼围成的空地，底下是石板。）他说：「你在楼上天井那儿给他生下来，他就掉到地下摔死了，外人也不知道，我们风声也不露，就说命没有活，这样不就把危机化解了吗？」

所以，人哪，还是很自私，想到自己的命啊，「哎呀，我还是保一保」。

韦提希夫人呢，丈夫这样一讲，就点头了──等于说夫妻两个共同密谋了，「好，没人知道。」

生的时候呢，从天井上生下来，结果这个小孩子命大，没有摔死，只把一根小指头摔断了。哎，这样只好把他养下来了。

这件事情，频婆娑罗王、韦提希夫人不可能告诉阿阇世，把他隐瞒了，所以，还是父子恩爱，教育他、培养他。

那么，提婆达多就来教唆这件事情。

提婆达多这个人名利心很重，出家不好好修行，他看见释迦牟尼佛大得供养（频婆娑罗王总是送好的供养，一车又一车地送去，世尊的很多徒众也很受恭敬供养），他心里就羡慕；羡慕，自己又没本事、没办法，他就想：「最好有神通，我要学得神通之后，世间的人就对我恭敬了，我可以空中展现十八般神变。」他就找到舍利弗尊者（舍利弗尊者是大阿罗汉），说：「尊者，你是不是教我学神通？」

舍利弗尊者是大阿罗汉，知道他不怀好意，就说：「你啊，不要学神通，你就先学四念处，观苦、空、无常、无我，这个是佛教的基础。你这个不学会，学会神通没用。」

舍利弗不跟他讲，他就去找目犍连，然后一个个地找，五百大阿罗汉都找遍了，没有一个告诉他。

他就苦恼了：「神通学不到，供养搞不到啊！」怎么办呢？现在找到谁呢？找到阿难（阿难跟提婆，他们出家前是兄弟，都是释迦族的）：「阿难哪，我们两个是亲戚，你是我弟弟，你对我不能见外，你告诉我怎么学神通法，你在世尊那里听到很多法门。」

阿难是「多闻第一」嘛，什么教法他都听到了，没听到的，世尊给他补讲。阿难当时证得初果，是初果圣人，他没得到四果，没有他心通，所以，他不知道哥哥提婆向他学神通是什么意思（其它大阿罗汉都知道啊，大阿罗汉有他心通，「知道你不怀好意」，所以说「你要先学四念处」），阿难不知深浅，「好，想修行好！」把他叫到旁边。阿难不会修，但是告诉他：「你怎么修神通啊？你先用心举身，用心想：我身体上空，一寸、一尺、一丈，上去；然后再想以身举心，心上去；然后再想身心合举，身心都上空中；然后再想你这个身体能够进入岩石、墙壁，可以色质无碍；然后再想整个的山川大河可以入你的身体，没有障碍；然后再想你的身体越来越大、越来越大，虚空一样，遍一切处；然后再想越来越小、越来越小，能够到一个毛孔里面去……这样反复地训练、反复地修行。」告诉他了。

提婆达多是个上根利智，很厉害，他就找块地方，闭关修行，七天七夜修成了（厉害不厉害？真厉害），七天七夜神通修出来了。

修出来了之后，他就来到阿阇世面前，在空中显示他的神通，一会儿身大如虚空，一会儿在空中躺着，一会儿在空中走路，一会儿这个变化、那个变化。把阿阇世看得，「啊！这个是何方神圣？」就问：「这是哪位大德？」

人家说：「这是尊者提婆。」

你看，他神通一学来啊，就不一样了，叫「尊者」了，「尊者提婆」。

他就喊他下来：「尊者，你下来。」

提婆达多就「忽」一变，变成一个小孩子，一个婴儿，就坐在阿阇世太子的腿上，阿阇世太子很喜爱他，就像大人亲小孩一样亲他，跟他亲嘴，然后还吐唾液喂他。提婆就把他的唾液也吞下去了。然后一回身，回复原来的样子。

太子说：「尊者，你有这么样的神通！」因为凡夫嘛，不知道他到底修证到哪个程度，就很恭敬他了。

得到阿阇世太子的供养，提婆达多的心就更加骄傲了，这时候，就有他的想法了，他说：「太子啊，你看，你父亲对佛很恭敬，经常一车一车的好东西送去。你看，你师父我，就显得冷冷清清的。」

这么一讲，太子说：「没关系，我父王能做到的，我也能做到。」所以，把好车、好东西一车车往那儿送。

提婆达多得到阿阇世太子的供养，就更加起了骄慢，分开徒众，所谓「破和合僧」，自己别立教法，「这样、那样那样那样……」自己搞一套规矩，带了人走了。

有一天，世尊正在那里讲法，提婆就跑来了，说：「世尊哪，你年纪大了，你可以退休了，你把教团所有的徒弟交给我，我来帮你带。佛法的任务也交给我，我来弘法。」

这不是劝位吗？他这么一讲，所有的弟子一听，都感到奇怪：「这怎么回事？」

世尊当然知道他的心意了，说：「目犍连和舍利弗是大法将，都是上首弟子，我尚且不把佛法付嘱他们，何况像你这个愚痴之人，你是吃人家唾液的，我怎么可以把佛法付嘱给你呢？」世尊这样呵斥他。

提婆一听，起了毒恶的心：「世尊在大众面前污辱了我，这样讲我，讲我不好！」心里非常气愤，说：「我一定想办法报复！」就离开了。

后来，他报复的机缘就来了。那天，他又来找阿阇世太子，「太子啊，你看我最近……」

太子一看他，说：「师父，你最近怎么愁闷不乐啊？」

「我身心憔悴呀，我都是为了你啊！」

太子一听，说：「啊？怎么为了我？」

「你不知道啊，你父王对你不好！」

「哦？怎么不好？」

他说：「我告诉你说啊，世尊现在年纪大了，我把他除了，我做新佛；你父亲年纪也大了，你也把他除了，你自己做正位。这样我们新佛、新王共同化导世间，这个多好呢！」给阿阇世太子出这么一个主意。

阿阇世太子一听，当时就吓住了，「哎，你怎么讲这种话？你除佛、我除父亲？这个怎么可以？」

他说：「哎呀！你不要那么认真，我告诉你，你父亲对你根本就不好。」然后就把那段因缘，如此这般这般这般……「你父亲当初就想谋害你，对你哪有什么恩德？不过太子你福报比较大，所以摔下来没摔死，就摔断了一根指头，不信你自己看一看。」

太子一看，「哎？」是有一根指头断了。

提婆说：「现在全国上下的人，宫内宫外都知道你叫『折指太子』，只有你不知道。蒙骗了你，你还以为好着呢？」

太子说：「有这回事啊！是不是真的？」

提婆说：「不是真的我还来骗你吗？肯定是真的了。」

所以，人哪，一挑唆，过去的因果关系就显现出来了。

阿阇世太子当时心中非常的瞋恨，就听从了提婆达多的教唆，这样才发生了这件事情，把他的父亲关在牢里。

关进去之后，韦提希夫人就很悲伤，毕竟是夫妻情深，丈夫给关起来了，一切大臣不能接见──因为怕大臣去接见之后，老王跟他们密谋。「把我推翻怎么办？」所以阻止。但是，他妈妈他没有阻止，他妈妈可以去看频婆娑罗王。

她去之前，身上就洗澡洗干净，然后用蜜和上面，涂在身上；再把身上的装饰品璎珞（璎珞都是小球儿啦）一个个打开，一头儿用蜡封上，把葡萄浆灌进去，再把另一头儿用蜡封上，这样全身挂满，有吃的、有喝的，就送吃、送喝进去了。

门卫一看国王夫人来了，也不能阻挡啊（大臣不让进，夫人来了还是让进去的）。进去之后，就把面蜜刮下来给他吃、葡萄浆倒出来给他喝。喝完之后，频婆娑罗王就弄点水漱漱口。漱完口之后，他自己关在牢里边就想：「我现在生命不久，无常就在眼前，平时忙于国政，现在正好修行。」你看，频婆娑罗王不错啊，道行很好。他就说：「大目犍连（大目犍连尊者跟频婆娑罗王是亲戚关系），你是我亲戚，最好你来给我受八戒，每天来给我受戒。」

他这么起心动念，目犍连就知道了，目犍连就像鹰一样来到王宫里，为他受八戒，每天给他受一次八关斋戒。为什么每天受呢？因为他也不知道哪一天可能就被杀了。

同时，世尊又派富楼那尊者，所谓「说法第一」的富楼那尊者，「你去给国王讲佛法，告诉他这个世间无常的道理，种种佛法的道理跟他讲解，让他的心得到宽慰。」每天这样过。

时间很快，过了三七二十一天，阿阇世太子来检查，问门卫说：「我父王现在还活着吗？」人都很虚伪，他心里是想：我父王肯定饿死了，二十一天了嘛，不吃不喝，不给来人，那不饿死了吗？但是他不好意思说「我父王死了没有」，他不好意思这样讲，讲了不好听。「我父王还活不活着，活得好吗？」

门卫就跟他说：「报告大王，你父王现在活得好，不仅活得好啊，还活得面孔光彩起来了。」

「为什么？」

「一方面国太夫人给他送吃送喝，有葡萄浆，有面蜜，所以身体得到滋养。另一方面，目犍连、富楼那从空而来，我们挡也挡不住，来给他讲佛法。所以你父王听到佛法，心里喜悦，吃到东西，色力强壮，现在又不操心国政，反而红光满面，活得好好的。」

这回阿阇世太子一听，「啊？真是！」心里很气愤，他就开始起瞋恨心了，他说：「我母是贼，与贼为伴！」「我妈怎么回事？她跟我不一条心，她跟贼……（他和他父亲划清界限）跟他合伙儿，不跟我一条心！……沙门恶人！」（他又骂出家人，骂目犍连尊者，骂阿罗汉，这罪过都大！）「沙门是恶人，用幻惑咒术令此恶王多日不死。」骂他父亲是恶王，骂沙门是恶人，说用咒术让他多日不死。讲完这个话，他就气狠狠地剑拔出来，就要去杀他母亲──要害母。

你看，五逆罪都显现出来了：提婆达多要谋害佛，要出佛身血，又破和合僧，这是逆罪；他呢，杀父，又骂比丘僧、骂阿罗汉，又要气凶凶地去杀他母亲。

这个时候，有两位大臣，一个叫月光，一个叫耆婆，说：「哎！大王，且慢。」给阿阇世行礼，说：「这个事情不能干，自古到今，历史上记载：贪图王位，杀父王的，这个有（为什么呢？父王不除掉，他得不到位子），这个历史上太多了，有一万八千。但是，还从来没听说过无道害母，母亲没有王位，你杀母亲干什么呢？如果说你们家内的事情、你们的因缘，父王也是王，儿子也是王，我们做大臣的也只好如此了。但是如果你杀母亲，我们不能拥护你。那你就是下劣种性，是旃陀罗，你不应该在王宫里住。」这话一说出来，两位大臣就手按着剑往后退。

阿阇世一看，就发慌了：啊？看来这两个大臣要不拥护我了，要背叛我了。他心里就空虚了：「哎，慢一点慢一点，有话好商量。你们两个怎么不帮助我呢？」

「要我们两个帮助你，你不要害你母亲。」

阿阇世一听，就「止不害母」，把剑收起来。这样，韦提希夫人才捡回一条命。不然，当下就要被她儿子杀害。

阿阇世吩咐内官把他母亲关起来，关在内宫里面，深深的，不给外面的人见面，没有杀，但是把她关起来了。

我们每个人想想看，这个时候，作为韦提希夫人，她是一国之尊，平时是养尊处忧、万民景仰，任何事随叫随到，一切遂心。这个时候，她遇到最大的苦恼：丈夫给关起来──不是被外人关起来，是被自己的儿子关起来要谋害；连自己也是身心失去自由，甚至也要被加害。所以，她可以讲，用「国破家亡」都难以形容她心里的悲叹。她就觉得这个世间太苦了，「怎么成了这个样子？」如果是平常老百姓还无所谓，她从最高落到最低，所以，心中苦恼得不得了，关在内宫里边，身心是忧愁、憔悴啊，在那里苦恼。

所以，我们净土法门是救度苦恼众生的法门：有苦了，就要想办法求佛法了。平常她都不修行的，这个时候，就在那里自言自语了，怨叹、哭泣、哀诉，她说：「哎呀，释迦牟尼佛啊，如果我在外面，可以亲自去拜访您老人家，现在您看，我被关起来了，我丈夫也没有力量了，世尊哪，您老人家威重，我一个卑贱的女质之身，也没有资格请您老人家来看我。但是，您能不能派阿难，您的弟子，来慰问我一两句呢？让我心里得到安慰呢？」她就在那里讲啊、哭啊。

我们很多时候也这样，对不对？我们念佛，「哎呀，阿弥陀佛啊，我怎么这样子啊……」

她的心情比我们还要悲伤，因为她的苦难，你看看，比我们深重多了。

所以，比比韦提希夫人，大家不要说苦，你再苦，比她强多了。你儿子还没这样子呢，你还不至于被关起来，成为阶下囚。

人生总之是苦，作为一国之尊的夫人，也受这个苦恼。

那么，她在这里向着佛的方向礼拜下去，头一低下去，还没抬头起来，释迦牟尼佛在耆阇崛山（佛有他心通）就知道了，「世尊知韦提希夫人心之所念」，知道她很愁苦，也知道她得度的因缘成熟了，就派阿难和目犍连两位尊者从空而来，飞入王宫（大家想：如果我能去，「嚓-」就好了──不行）；世尊本人呢，从耆阇崛山隐没（从下面），从王宫里就出来了，没有从空中过来。世尊从那里一隐身，从王宫里就显示出来了。

韦提希夫人头刚拜下去，一抬头就发现释迦牟尼佛坐在百宝莲花之上，「身紫金色」，「目连侍左，阿难侍右」，空中有释梵诸天普雨妙华，供养世尊，都知道这里肯定要讲殊胜的妙法了。

韦提希夫人根本没有想到世尊会突然来到宫中，抬头一看，「哎呀！」非常惊喜，「世尊！」就好像流浪的儿子见到自己的亲人、见到父母一样，悲从心来，在那里婉转号泣，已经是悲不自禁了，已经是失去礼貌了，「举身投地」（也不能说「我慢慢地翻掌来拜佛」了），「扑通」就跪倒，号啕向佛：「世尊哪，你可来了，我怎么回事啊？我造了什么罪业啊？我怎么生了一个这么恶子？我受这么样的苦恼！」在那里讲。

韦提希夫人跟我们都一样，凡夫，自己的因果报应忘记了，她说：「我造的什么罪？」你忘了，你不是跟你丈夫两个合伙准备把儿子摔死吗？──她忘记了，「哎呀！我有什么罪啊？我怎么生了这么一个儿子啊？怎么这样对我啊？你看我这么苦恼啊……」哭来哭去。

心里稍微平稳一点，她又怪谁呢？又怪提婆达多了（儿子再不好，都是自己的儿子，所以她不全怪）：「我的儿子虽然不好，如果不是提婆达多教唆，他也不至于这样子。世尊哪，你怎么收了这么一个徒弟呀？」跟人家有什么关系啊？你看，她来这一套了，还在那儿哭。

世尊一句话不讲，让她哭，让她倾诉，用慈悲安慰她，让她心中慢慢平静。

哭了半天，回过神，说：「世尊哪，这个世界太苦了，这个世界，阎浮提恶世，都是恶人，地狱、饿鬼、畜生盈满。世尊，你告诉我，哪个地方如归净土，没有忧恼，我愿意去往生，我不乐意在这个地方呆了，我希望我的未来不见恶人、不闻恶声。不好的声音、不好的人我通通不见。自己的儿子，最亲切的，我含辛茹苦、推干就湿，好吃的都给他，一心爱护他，结果现在对我如此加害，世界上还有什么人值得我留恋？这个世界还有什么值得我留恋呢？世尊你告诉我，哪里好去？我要去往生。」

「尔时世尊，放眉间光」，遍照十方世界，然后这个光又回收到自己头顶上，在头顶上形成一个光台，光台像须弥山一样，世尊用神力把十方世界一切国土都摄在自己的光台顶上，让韦提希夫人看，就像我们现在看电影一样──哎，这个比喻不恰当，比看电影那可生动多了。

韦提希夫人一看，「哎呀，好啊！这么多的诸佛净土！」（你不是想到无忧恼处吗）太多了！啊，有的世界是七宝合成；有的世界都是莲花；有的世界是水晶宫一样透彻；有的世界是琉璃宝地……她就看得眼花缭乱。

但是，在这无量无边的国土里边，她选中了一个最美妙、最清净、最好的国土，就是极乐世界。

所以，她就跟世尊说：「世尊，这些国土都非常清净，都有光明，不过，我今乐生西方极乐世界阿弥陀佛所。」

为什么她能选择极乐世界呢？善导大师解释说：这是释迦牟尼佛加持她，释迦牟尼佛的本心就是要讲净土法门。本来极乐世界就是二百一十亿诸佛国土里边的精华，是净土里边最优胜、最精华的。那么，世尊再用神力加持，把其它的国土稍微隐没一点，让极乐国土特别的端正，显示出来。

所以，世尊的本心是很清楚的：是让我们往生西方极乐世界。

韦提希夫人就说：「我愿往生西方极乐世界。」

我今乐生西方极乐世界阿弥陀佛所，
唯愿世尊教我思惟、教我正受。

这两句话很重要，「世尊，你就告诉我观想的方法」，因为韦提希夫人多少也听到世尊讲佛法，她认为：要往生这样的极乐世界，那肯定要有深观，如果没有深入的观想，可能去不了。所以，她就向世尊请教：「你教我怎样思惟、怎样正受。」

「思惟」：就是观想的前方便，叫初想，比较粗糙，不是那么细腻。

「正受」：就是心境相应，完全显现净土庄严景象。

让世尊教她怎样观想。

这个时候，世尊就笑了，「好啊，你要往生西方极乐世界就好啊！」为什么要笑呢？「因为你愿往生极乐世界，满了我的出世本怀，我正要讲往生极乐世界的法门。」而且，因为韦提希夫人这么一讲，所有未来的众生都可以由此因缘，不管什么样根机的众生，都可以往生净土。所以，世尊很高兴、很欢喜。

这个时候，「有五色光，从佛口出」，直奔频婆娑罗王的头顶（频婆娑罗王也在坐牢啊），世尊的光就照过去了。

频婆娑罗王受到佛光的加持，虽然隔着牢房的房间，虽然隔着空间的距离，但是心眼无障，哎！他就看见释迦牟尼佛了，「啊！」当时受到佛光的加持，当下证得第三阿那含果（善根深厚的人，在佛的正法时代就这么容易）。佛一放光、一加持，得了三果。因为他是在家人嘛，要是出家人，就得四果阿罗汉了（我们现在累了半天也得不到），这就是善根成熟了。

世尊就跟韦提希讲：「你知道吗？阿弥陀佛去此不远，你当系念。那么，我就给你说种种的比喻（我今为汝，广说众譬），亦令未来世一切欲修净业者都可以往生西方极乐世界。」

三福

世尊接着就跟她讲「三福」（这是《观经》的次第），就跟她讲三福，说：「往生西方，要修三福。」哪三福呢？

第一福叫做「世福」：

孝养父母、奉事师长、慈心不杀，修十善业。

第二福叫做「戒福」（戒律方面的）：

受持三皈，具足众戒，不犯威仪。

第三福叫做「行福」（就是大乘福业）：

深信因果，发菩提心，读诵大乘，劝进行者。

把这三福告诉她。

定善十三观

然后就跟她讲说修行的种种观法：「你是凡夫，你观想当然没有力量，不过，诸佛如来有异方便，能让你观想成就」。底下就讲了十三定观。

第一观就讲日想观：「你想往生西方极乐世界，应该端身正坐，志心一处，想于西方。先想什么呢？先想一个太阳，在西方地平在线，像一个悬鼓，挂那个地方一样，住心不移，心中明朗显现……」

这个日想观叫做「假观」。极乐世界并没有太阳，为什么教她观太阳呢？一个是知道我们的方所，就是我们将来往生的地点、方向，在西方；第二个是让我们知道西方是光明的境界，阿弥陀佛是无量光佛，极乐世界是无量光明土，消除我们内心的愚痴、黑暗、无明，以光破暗，这是引导的含义。

日想观观完之后，再观水想观。水想观就观想极乐世界地平如水，不像我们这个世界，有高山、丘陵，极乐世界都是琉璃宝地。

为什么要观水呢？这是一种表示，表示极乐世界平等没有差别，水是平的，平等，代表阿弥陀佛的慈悲，平等救度一切众生，没有差别；也代表极乐净土清净无染。

日想观到水想观，再观到地想观，这样就观到极乐宝地了。

然后再是宝树观：地上有种种的七宝树，多高、多大，叶子如何、树如何，都讲得非常的仔细。

宝树观观完之后，就观宝池观，树下面有宝池，这个池子就是「七宝池」，我们要托质莲胎的地方。

宝池观观完以后（宝树、宝地、宝池都是极乐世界的「自然景观」，以我们现在这个地方讲，叫自然景观），再观宝楼观，宝楼就是所谓的「人文景观」了，好像造出来的了──当然这个词用在净土就不合适了。

宝楼观观完之后，依报观（就是极乐世界外在的环境）已经观察完毕了，现在就要转观正报观，就是极乐世界的佛菩萨。
观佛菩萨之前，先要有方便，先观华座观，就观阿弥陀佛所坐的正觉莲花宝座。这个莲花要观，太大了！怎么观？不要讲其它的，这一个莲花叶子，我稍微算了一下，大概比我们整个中华人民共和国的版图还要大──一个莲花叶，比我们全中国还要大；那么，这朵莲花有八万四千片叶子（你看，你怎么观），每片叶子上面有八万四千脉络（就是莲花的脉络纹）；每一个脉络中间映饰着无量的摩尼宝珠；每一颗宝珠还要放百千光明；每一个光明里面又出多少多少宝台、宝幢、宝幔……这么一层层地观──这个太难观了！但是，很殊胜、很庄严，讲得非常好，这就是观华座。

华座观观完之后，就是像观，就是观像身（直接观真身有难度，先观像），观一座金像，先观阿弥陀佛，再观观世音菩萨、大势至菩萨，在宝树下面，三尊金像放出金光。然后一个个树下都有，树树底下都有。

像观之后，再观真身观，大家早晚念：「弥陀身色如金山」是吧？怎么唱的？「阿弥陀佛身金色，相好光明照十方」──哦？我读的都是善导大师的偈子，我都忘记了。

阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦。
白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。
光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边。
四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。

谢谢你们提醒，谢谢大家！

这首偈子就来自于《观经》，它是综合《观经》和《无量寿经》。它里面所讲的就是《观经》第九真身观的内容。

真身观，这个阿弥陀佛，那就高大了，阿弥陀佛的佛身有多大呢？「六十万亿那由他恒河沙由旬」！你看，「六十」、「六十万」、「六十万」里面还有「亿」，「亿」里面有「那由他」，「那由他」是印度一个极大的数字，没法衡量的，后面再跟一个「恒河沙」，这个沙是多少？

「恒河沙」，师父们都知道，有些老居士也知道，还有一些居士不知道，我给大家讲一讲什么叫「恒河沙」。

「师父啊，老是讲恒河沙、恒河沙，恒河沙是什么沙？」

「恒河沙」是世尊来形容数量之多的一个形容词。在印度有一条河叫恒河，释迦牟尼佛经常在恒河流域教化众生。恒河是印度的一条圣河，人们很敬重的。恒河五千多里长，很长的。那么，恒河两岸四十多里宽的地方都是很细的沙子。你看，五千里长、四十里宽都是细沙。沙子非常细，一粒沙代表一个数字，那么，这一把沙是多少呢？已经数不清了；那么，一里的沙有多少呢？那更数不清了；那么，恒河的沙是多少呢？没法数了！所以，「恒河沙」是代表无量无边、无法形容、无法计量的数字。

那么，阿弥陀佛的身高有多高呢？有「六十万亿那由他恒河沙由旬」，这么高大！有时我也在那儿想，闭着眼睛想佛有多高……这么高……想得再高、再高、再高……想得心里面，「哎呀！想累了」，放下来，念：「南无阿弥陀佛」。

这个观想，我们心里也可以这样想，但是，再怎样想也想不到那么大。

这是「恒河沙由旬」。

这么高、这么大的佛，经中说：身放光明，光中又出佛，佛中又出光，然后如何如何……，这个叫真身观。这个时候，就来到十三定观的最高峰了，因为直接观佛了嘛，观真身嘛。

接下来再观观音观，第十观，观观世音菩萨。

接下来再观大势至菩萨，第十一观。

再接下来观普观，就是观想自己生于西方极乐世界，在莲花中结跏趺坐，花开花合，见佛菩萨满虚空中，水鸟树林演畅妙法。

再接下来叫杂观，西方三圣变现自在，普化一切，这叫杂观。

这十三观观完了──这个叫前面的十三定观，大家有个概念：十三定观里面包括有依报观和正报观，依报观观环境，正报观观阿弥陀佛和菩萨。

散善三观：九品往生

这十三定观观完之后，释迦牟尼佛接着讲九品往生，叫「散善三观」：十四观、十五观和十六观。

十四观就是上品往生，十五观是中品往生，十六观是下品往生。所以，「十六观经」，它是包括十三定观和散善三观。

上品往生的人，就是前面讲的修持三福业的「行福」。上品是发了菩提心的，读诵大乘，解第一义谛，这是上品往生的人。这个叫上辈三人，是大乘善凡夫，行大乘行法的，修福业的。

中品呢，中品上生和中品中生是修小乘戒法的。中品上生是持五戒、八戒、具足戒的，是一辈子持戒的；中品中生是「一日一夜持八关斋戒」，求生西方极乐世界，得到中品中生，临终才遇到这个法门，快死了，受了一天的八关斋戒，就好像频婆娑罗王，临终之前请目犍连尊者来为他受戒一样。

中品下生就是三福里边的「世福」──世间的福业、世间的善法，这个人孝养父母、慈心不杀，他很孝顺，但是，他没有出离心，他只是心里很柔和，知道做人应该孝顺父母，他一辈子没遇到佛法，就是自然地行孝，我们世间讲的，「这个人比较善良」，他很孝顺、很柔软。到临终的时候，遇到人家跟他讲：「哎！阿弥陀佛四十八愿救度众生啊，往生极乐世界啊！」所以，在《观经》里边也提到四十八愿，就在中品下生。哎，他听到此事，命终也往生西方极乐世界了。

九品当中的前六品，就是修三福的，大家知道：上三品是「行福」，就是大乘的福业；中上品和中下品是小乘福业，是「戒福」，持戒的；中下品是世间福业，就是世间善法的，不求出离生死的。这些通通往生了，这些都是善人啊，通通往生的。

那么，下辈──第十六观，是三种恶人：

下品上生是一个什么样的恶人呢？是一个造作十恶重罪的，他除了不诽谤大乘经典，其它罪都造过了，无有惭愧，不敬说法，盗僧祇物（他去盗窃常住三宝物）──这么一个没有惭愧的恶人。他是临终的时候（一辈子造作恶业，到临死了），遇到一个缘份，人家说：「你念南无阿弥陀佛。」他念了一句，求生西方极乐世界，因为造作恶业，到临死是要堕落的，他害怕了，恐惧了，因为地狱景象显现了。善知识告诉他念一句南无阿弥陀佛，哎，这一句南无阿弥陀佛，消灭诸罪，当下阿弥陀佛来迎接，说：「善男子！」（这么样一个人，喊他「善男子」！）「以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。」

哎呀，高兴啊！各位，到你们临终的时候，阿弥陀佛也来讲，说：「善男子，以汝称佛名故，顺我本愿，我来迎汝！」高兴不高兴？「善女人，因为称我佛名故，诸罪消灭，我迎你回归净土。」那个时候我们就高兴了。

所以，这个十恶众生当下称名，当下阿弥陀佛显在面前，称赞他，引导他。他一念之顷，随从佛后，往生极乐七宝池中。

我们为他鼓掌！

好，下品中生比他更差了，下品中生的人是受过佛戒的，结果他毁犯众戒，破了戒了，到临死的时候，依照他的恶业，「地狱众火，一时俱现」，受戒破戒，这个恶业很大，比不受戒的罪过还大，有双重之罪，有性罪、有犯戒之罪，所以，「地狱众火，一时俱现」，经中讲：地狱的火通通烧起来了，真的看到火宅了，烧起来了。怎么办？这个时候，遇到善知识，来跟他赞说阿弥陀佛十力威德，赞说阿弥陀佛光明神力，赞说阿弥陀佛戒定慧、解脱、解脱知见，阿弥陀佛如何如何的慈悲，如何如何的救度，也就是赞叹这句名号，说：「这所有的功德都收摄在这句南无阿弥陀佛名号当中，你只要称念，你愿意往生，当下就可以往生极乐世界！」他听到之后，想念、还没来得及念呢，只是听到了，哎！当下往生西方极乐世界。我们是不是也要为他感到庆幸？

（大众鼓掌。）

我们不是为他感到庆幸啊，说实在的，我们是为自己鼓掌啊，对不对？这多大的好事啊！他往生了，比较起来，我也有份哪。所以，再鼓一次，响一点！

好！这下面更精彩了，下品下生这个人，罪业更重（下品下生是影射前面的阿阇世和提婆达多），这个人造作五逆重罪，杀父杀母、杀阿罗汉、出佛身血……都造作完了。按照他的罪业，善导大师解释，「验其罪状」，如果按照他自己本身因果报应来检验他的罪状的话，必定堕落。经中讲：「应堕地狱、受苦多劫、无有出期。」这么一个恶人，比前面两个更重。所以，临死的时候当然是众苦逼迫了。遇到善知识了（我们不要等到临死遇到善知识，我们现在遇到这个教法，就已经遇到最好、最殊胜的法门了），人家跟他讲，「善知识种种安慰，为说妙法，劝令念佛」，说：「某某人哪，你罪业极重啊，种种的苦恼啊，地狱的火都烧来了！但是，还有一尊大慈大悲的阿弥陀佛能救你，你不用害怕，你不用担心，这尊佛不嫌弃你，你念佛就好！」但是这个人呢，「彼人苦逼」，此人被众苦所逼迫，非常惶恐，「不遑念佛」，他被苦恼所逼迫，「念佛要怎么集中精力啊、要怎么清净心啊，要不起妄想杂念啊……」他现在恐怖异常，经中说他心中没法念佛了。善知识一看，「哦，他可能误解了，以为念佛要怎样的凝定心志，要如何的集中精力」，善知识马上就改口跟他讲，说：「汝若不能念彼佛者，」（《观经》里面讲的念佛有两种：一个就是观想念佛，一个就是称名念佛）他说：「汝若不能念彼佛者」，思想忆念、心中忆念，善导大师解释这里的「念」，是心中忆念佛名。

心中忆念佛名跟口中称念佛名，哪一个容易？

（「心中忆念。」「口中称念。」）

你们想想看，不要乱讲，想一想。心中忆念和口中称念，哪一个容易？

（「口中称念。」）

哎，这个心里面念，不容易的。比如讲，你跟你儿子闹别扭了，或者跟你老公闹到心里难过了，你这个时候念佛，自然会开口念的，「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」；让你把嘴巴闭上，心里面念，你念不出来。坐那里念，憋得慌、堵得慌，因为心里面很乱。但是，口念就很容易，「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」一句接着一句，对不对？心念，最起码你要有某种程度的安静，虽然未必说达到怎样的清净，你最起码心里能够比较闲，没有事。要在那很苦恼、很逼迫、众恼攻心的时候，要心里面念，不容易啊！

这个人，他现在是四大分离、众苦逼迫，心里边怎么能够忆念佛名呢？所以，善知识就跟他讲：「汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。」「你用嘴巴喊就可以！」嘴巴张口念出佛号来，没有清净心没关系；心中说没有什么观想、乱糟糟，没关系！这尊佛的功德善力不可思议，你张口念出来，就可以得救！

假如我们现在就是那个要死的人，眼看要堕落地狱，这么一听啊，哇！欢喜了，他的心一下子至诚恳切地归投过来，所以，经中就用这样的经文来描述说：

如是至心，

听到这里，他的心当下安稳了，「哎呀，这样就可以往生！」所以，他的真心发起来了，「如是至心」。

令声不绝，

一声接一声，因为火就烧在旁边哪，马上就堕落下去了，善知识说：「你称南无阿弥陀佛。」他就念「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」如果来不及念六个字，就念四个字也行：「阿弥陀佛，阿弥陀佛……」再快一点，「佛、佛、佛、佛、佛、佛……」也行！因为急了，来不及了。

所以，念佛啊，六字、四字、三字、两字、一字都可以：「南无阿弥陀佛」六个字、「阿弥陀佛」四个字、「阿弥陀」三个字、「弥陀」两个字、「佛」一个字。你真的愿意投靠这尊佛，都可以。

不过，经中善知识告诉他，是称念「南无阿弥陀佛」。「如是至心，令声不绝」，念念相续，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」

具足十念，

这里讲「十念」，

称南无阿弥陀佛。
于念念之中，
除灭八十亿劫生死重罪。

每一念、每一声，生死罪消除，八十亿劫生死罪消除掉了。

还没有死的时候就念佛了，现在临命终的时候，就看见一大朵金莲花：

见金莲花，
犹如日轮。

像一个大太阳一样，光明灿烂地来到他的面前，来迎接他。

当下他一念之顷，随着这朵金莲花往生到西方极乐世界七宝池中。

精彩不精彩？

这个人可以讲是堕落地狱的，他「啪」就要堕落下去的时候，念了十句佛，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」，结果阿弥陀佛的宝莲花「唰」飘过来了，一下子把他接住了，飘飘荡荡，往生西方──就这么回事：正当堕落地狱的时候，半中间腰念了一句南无阿弥陀佛，被阿弥陀佛的宝莲花当下就接住了，运到西方极乐世界。

我们都是这样的罪业凡夫，我们每天也都往下掉，我们每天造的罪业比我们每天修的福报多啊，我们每天都在欠债，所以，我们越老、年纪越大，就感到越苦，背也驼了，为什么？业障多，压得我们腰弯掉了，一直把我们压下去。所以，我们的人生，每天都在往下堕落。在这堕落的人生当中，我们称念南无阿弥陀佛，当下，阿弥陀佛的宝莲花就来到我们脚下面，把我们托住，让我们往生到西方极乐世界。

咐嘱阿难：持无量寿佛名

这部《观经》讲到这个地方，大体的内容就讲完了，十六观讲完了，所以，结尾是结在最下等的五逆众生十声称名得生极乐报土。

阿难听到这部《观经》，就很高兴、很喜悦，说：「世尊哪，这么殊胜的教法，请问世尊，这部经叫什么名字？」（现在的名字，是后来翻译的人起的，名能诠义，表示它的义理。）「世尊，请问这部经叫什么名字？此法之要，当云何受持？」「世尊，你讲得太广泛了，三福：大乘善、小乘善、世间善，又讲十三定观：真身观、假观……很多，它的要点在哪里？我怎样来修行、怎样来领受？」

世尊就跟他讲：「这部经叫《观极乐国土无量寿佛观世音菩萨大势至菩萨》，又叫作《净除业障生诸佛前》；至于说这部经的要点呢，阿难哪，你听好」：

阿难，汝好持是语，
持是语者，
即是持无量寿佛名。

这部经的要点，不是十三定观，也不是三福，也不是大乘、小乘、十善，要点是「持无量寿佛名」。

「这个就是这部经里面的摩尼宝珠，交给你了，你要好好地受持，广播大众，传给一切有缘的人。如果大众能够念佛，这个人是人中芬陀利华，是观世音菩萨、大势至菩萨的好朋友。」

欢喜信受

这部经讲完之后，韦提希夫人和五百侍女心生欢喜，世尊授记她们：通通必定往生西方极乐世界。当时因为韦提希夫人在宫中嘛，虽然没有外人，有五百侍女，那么，世尊就授记说：「你们都可以往生极乐世界，可以得到现前诸佛三昧。」

这场法会是在王宫里的密会，在王宫里讲的，外人不知道。讲完之后，世尊和目犍连尊者、阿难尊者足步虚空──回去的时候，就不像来的时候了，来的时候，释迦牟尼佛是从耆阇崛山上隐没、从王宫里出来；回去了，祂满足了──这个都是有道理的，为什么这样来呢？就是说世尊讲这部《观经》的时候很隐蔽，道理不容易明白，讲完之后，世尊的本怀畅开了，就不隐藏了，从空中浩浩荡荡带着两个侍者回到灵鹫山。

到了灵鹫山之后，阿难再一次把这部《观经》给在场的大众──三万二千菩萨，还有一千二百五十大比丘、大阿罗汉，给他们再讲一遍。

所以，这部《观经》讲了两遍，叫「两会」──王宫会和耆阇会。王宫里面开了一次法会，世尊亲自讲的；耆阇崛山讲了一次，是阿难转述。

这就是一部《观经》的大概。

好，合掌。

南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

好，谢谢大家。

回顾：善导大师净土思想的特质

南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

好，请放掌。

善导大师的净土思想有六个特质：

第一，立足弥陀本愿。它跟一般法门的立足于众生的心性不同，立足于弥陀本愿。

第二，面向罪恶凡夫。不是面向福善圣人。

第三，一向专称弥陀佛名。不是用诸善万行回向。

第四，直入弥陀报土。往生很殊胜，不是说往生凡圣同居土。

第五，平生往生业成。就是我们今生今世，不到临终，现在专修念佛是「正定之业」，心念发起，永不改变，专修念佛，往生已定，不是等到临终才定的。

所以，很多莲友就担心说：「临终怎么办？」你要怕临终，现在就要解决，不是等到临终决定，现在就定好了，没有「临终怎么办」。

比如说一个人，世间造业，他如果造了杀父杀母的罪业的话，他虽然没到临终，也可以判断他一定要堕落地狱的，这个是堕落地狱的定业，这是就造罪业这一方面来讲。他既然是定业，不管他临终怎么死法，他要堕落下去。

那么，我们往生净土呢，称念弥陀名号，称为「正定业」，就是不管你何时临终、怎么样一个临终状况，都是决定往生，才能叫「正定业」。

这里可能也有疑惑了，听闻就起疑了，说：「凡夫这个也是定业，弥陀那个也是定业，到底什么叫定业呢？」

凡夫的定业是指没有遇到阿弥陀佛本愿力之前。我们所造作的业，分成定业和不定业。定业是决定要感果报的，这叫定业。不定业呢，它是不确定的。

你造业勇猛，这个业要感果，比如说我们刚才讲的，很深重的恶业，决定堕落地狱，这个是定业。

可是，凡夫的定业如果遇到南无阿弥陀佛的本愿力救度，就没有了，当下消除了，不然的话，怎么能往生呢？这叫「消业往生」，消除你的定业、不定业，罪业通通消除，往生净土。

第六，现生就得不退。不一定要到往生极乐净土之后得不退。

慧净法师把它总结为四句话（我这样讲是多一点），用四句、十六个字来说明：

一、本愿称名。
二、凡夫入报。
三、平生业成。
四、现生不退。

这是我们净土宗善导大师这一系思想的四个特色。

「本愿称名」：依阿弥陀佛本愿作为立足点、作为立场，我们称念弥陀名号，顺了弥陀的本愿。我们念名号，不是自己修持当功夫，或者是我自己用来开悟，也不是实相，也不是观想，我们是仰仗弥陀本愿力，来称念弥陀名号，故名「本愿称名」，跟一般所讲的称名──功夫称名不一样的；开悟念佛那个称名，也不一样的，我们是要仰投弥陀本愿力，「本愿称名」。
「凡夫入报」：是凡夫往生到弥陀的报土。我们老法师在翻印慧净法师的《观经四帖疏纲要》这本书的时候，在标题的下面专门就把这八个字加进去了，所以，我觉得老法师的眼睛特别亮，这八个字就是这个法门的纲要，哎，他就抓住了，放在这里，让我们看得很清楚、很明白：「本愿称名，凡夫入报」。

凡夫怎么可能到报土呢？凡夫到人天都不容易了，出三界都难了，到化土都难了，怎么到报土呢？因为靠阿弥陀佛本愿力。既然讲到报土，那就肯定靠佛力，靠我们自己的修行力量不可能的。以靠自力修行来讲，最少要达到登地的菩萨，就是不退转的菩萨，他才可以往生诸佛的报土，这是通途的教理。

那我们净土宗，善导大师鲜明地提出来：「凡夫往生报土」。这种鲜明的主张，对于其它教派来讲，他们感觉到难以理解，「凡夫能往生就算不错了，到凡圣同居土就可以了」，但是，能到报土，这是我们善导大师思想的特色。

「平生业成」：正定之业，不到临终。

「现生不退」：不到来生，不到往生净土之后。这是几个特色。

回顾：龙树菩萨「难易二道」

我们分成七个专题来讲解净土宗的七对最主要的概念。大家来复习，我们已经学习了四对了：

第一对是龙树菩萨的「难易二道判」，就是难行与易行，这是第一对概念，「龙树菩萨判难易二道，而舍难行、取易行」。龙树菩萨把一代佛法分成二道，一个叫难行道，一个叫易行道。这是第一对概念。我们学的是什么道？

（「易行道。」）

往生容易吗？

（「容易。」）

哎，这就叫易行道。「我们学的是易行道，往生不容易」，那就不叫易行道了。我们易行道，往生净土很容易。往生为什么容易？

（「靠阿弥陀佛的愿力。」）

好，听到了，善导大师解释说：

以佛愿力，易得往生。

龙树菩萨自己是修难行道还是易行道？

（「易行道。」）

怎么知道呢？龙树菩萨是从难行道转入易行道。他开始修难行道，后来说：

人能念是佛，
无量力功德，
实时入必定，
是故我常念。

「所以，我也常念佛」，他也体会到难行道很难，于是转入易行道。他最后呢，释迦牟尼佛授记他：

证得欢喜地，
往生安乐国。

也往生到极乐净土。所以，龙树菩萨这么大的菩萨也是修易行道。

我们跟龙树菩萨比，我们的智慧高还是龙树菩萨智慧高呢？

（「龙树菩萨。」）

这个答案大家都会，不会说「我高」。这个是关于「难易二道」。

回顾：昙鸾大师「自他二力」

龙树菩萨是印度人，下面就到我们中国的祖师了，中国的祖师继承龙树、天亲的法脉的，系统地讲述净土教理的，第一位祖师是哪一位？

（「昙鸾大师。」）

对，昙鸾大师。

「哎呀，师父啊，讲这么多，我都不记得，我就记得阿弥陀佛。」

好，一百分，没问题，不记得没关系，我们是说能记得就回答。

昙鸾大师是南北朝的人，名声很高，当时皇帝喊他叫「神鸾」，「这个人神了，绝了，神鸾」，又称他为「肉身菩萨」。南北朝时中国分裂了，南方有政权，北方有政权，不管是南方的帝王还是北方的帝王，都对昙鸾大师很尊重，都向着昙鸾大师的方向，上朝之前就向他礼拜，向肉身菩萨昙鸾大师顶礼。你看，这位菩萨不得了。

昙鸾大师最有名的著作是《往生论注》。《往生论》是我们净土三经一论的正依论据，是印度的天亲菩萨所造，为它写注疏的，是昙鸾大师。

昙鸾大师的「自他二力」，是来解释龙树菩萨的难行道、易行道，为什么难、为什么易？难，就难在你是自力；易，就易在是佛力。

他解释「自他二力」，是要贬斥我们的自力，「你自己有什么力量呢？你应该靠佛力」，所以，他后面讲：

愚哉！后之学者，
闻他力可乘，当生信心，
勿自局分也。

不要自己把自己局限起来。

这个叫做「自他二力」的解释，目的是贬自力而乘托佛的愿力。

我们自己有没有力量？

（「没有。」）

印光大师就讲了：

修行靠自力，自有何种力？
但是无始以来的业力，
所以，万劫千生不能出离。

我们自己有力量，但是，是反面的力量、堕落的力量，没有超升的力量。

阿弥陀佛有大愿业力来接引我们，所以，我们乘佛愿力必得往生。

这是昙鸾大师讲述「自他二力」。

回顾：善导大师「机法深信」

接下来，「信机与信法」，「机」是指我们的根机，「法」就是指阿弥陀佛的救度，这两个要同时相信。

信机要怎么信呢？「信我是一个善人，信我是一个能修行的人，信我是一个善根深厚的人」，是不是这样？

（「不是。」）

不是这样信，这样就没有信机了。要信我们自己是一个罪恶凡夫，没有力量出离生死，自身没有出离之缘。

那么，这样的人怎么办？

（「念佛。」）

对，一个鹞子翻身，机虽然不行，法很可贵。机不行，就信法，信阿弥陀佛的愿力救度。

这个法，不是信《金刚经》这一法，也不是信《法华经》这一法，也不是信禅法、教观，不是信这些。是对我们这样的造恶众生，唯有一法可以得度，就是阿弥陀佛的本愿称名。就是彼阿弥陀佛四十八愿，摄受我们这样没有出离之缘的众生，所谓「乘彼愿力，定得往生」。

这个是第三对概念。这对概念我觉得最有启发意义，因为往往我们多数人都偏颇了。要么就认为说：「我是造罪凡夫，所以我往生肯定没份，我怎么行啊？」好像信机，其实机也没有信、法也没有信，这样不行。要么就认为说：「我肯定能往生，为什么？因为你看我吃素，你看我诵经，你看我修行，所以我能往生。」他认为自己是很贤善、有修持，这个没有信机。这些是不正确的信、错误的信。这是第三对概念。

回顾：道绰大师「圣净二门」

第四对概念就是我们今天学的，叫「圣道与净土」，圣道法门，末法时代适应不适应？末法时代，最起码就我们的根机可能不适应了，少数人、极少数人、极极少数人能修得来，我们也没有时间去做调查研究了，我们是自己把自己的事情先解决了。就大面来看，圣道法门在这个时代确实难以修证，不管从经教、从事实，都能够看得出来，所以圣道「今时难证」。

那净土呢，净土正好是大门敞开，那我们现在就选择净土门。

精神一致：易行、安乐、佛力

这几对概念精神都是一样的。难行、易行，舍难而取易，对不对？难行道又叫苦行道。

我们净土法门是安乐行，跟其它种种修行法门比，我们不过每天念佛，我们就是念三万声、五万声，也不是太苦。而且你真的念佛上了路子啊，叫你不念你都不愿意，就喜欢念佛，就怕人家打闲岔。

我们有一位莲友，他念佛就把门一关，上面写个条：「本人不在。」其实他在，他在里边，怕人家扰乱他。有亲戚到他家去访问，也不讲话，很少讲话，念佛念惯了，就不喜欢闲言碎语，不喜欢过多的嘈杂。

净土法门是易行道、安乐道，也是靠佛力的法门，这是前面的四对概念。

讲义次第

下面还有三对，就是要门和弘愿门，「要门与弘愿」，明天要学的，然后是「正行与杂行」、「正定业与助业」，这都是将来要学的。

这七对主要的概念学完之后，下面我们有八个讲题，这八个讲题最后四个字是一样的，就是「称名必生」：只要你称念弥陀名号，必然往生。

有很多人担心：「我有罪过能不能往生？」

我会引用经文、祖师的话来证明：没有关系，也决定可以往生。

「我妄念多，我能不能往生？」

那也会让你知道：妄念纷飞，「一句弥陀单举扬，妄念纷飞又何妨？」对不对？「高山不碍白云飞，不劳弹指到西方」。你只要念佛，肯定可以到净土去的。这个不是我自己在这里讲，也是引用经文和祖师的证据。

也有人觉得：「我根机下劣，没有智慧，前世没有修福报，今生没有钱财。我想布施寺院，也拿不出很多钱，像我这样能不能往生呢？我也没有智慧、没有时间，诵经又不会，能不能往生呢？哎呀，我懵懵懂懂跑去受了一个戒，现在发现我到处破戒，我罪过大，能不能往生呢？」内心有很多这样的担心。

那也会引用祖师的话语来证明：你只要回心念佛，也可以往生。必定往生的，让我们能够安心。

我们有八个讲题，不管是你念佛时间久、时间短、功夫深、功夫浅、你是上根利智还是下等根机、你是福报深厚的人还是罪业比较多的人、你是妄念纷飞的人还是心比较静定的人、你是贪瞋很重的人还是比较簿弱的人，这一切阿弥陀佛都有答案，这些问题都有答案给我们：

我们念佛必然往生。

后面还有几个讲题是说明阿弥陀佛所要救度的根机，是救度苦者、急救苦恼的人。

第二十一题是说「称名一行，总超万行」，就是称念阿弥陀佛这一个法门、这一个修行，超过其它的修行。关于这个讲题，底下就有三十个小的题目，所以，这个题目是很精彩的，让大家觉得「念佛好啊！」都有证据的。这些证据有的是从法上来说，但多数是针对我们机上来讲，契合根机。

「称名一行，总超万行」，听完之后，你肯定愿意称念弥陀名号。不会觉得说：「我单念佛有什么殊胜的？是不是吃亏了？」──占大便宜了！

第二十四个讲题，是对净土三部经做一个三经要义问答，这三部经里边有一些大家经常会提的问题、症结所在，以问答的方式来解决。

最后一讲就是回答大家的问题。

这是我们整个讲义的编排次第。

去卫生间能不能念佛？

这里有几个问题──以后大家提问啊，也许我还没开始回答，可能大家不想送条子，你把条子多送点来没关系。如果已经回答完了、讲课当中回答过的，我就不用回答了；如果没有回答的，到时候就一起回答。

（问）有人问说：行住坐卧都可以念佛，可是听人说去卫生间不能念佛，这样的话，念佛就间断了，怎么能够做到不间断念佛呢？

很多莲友都在底下点头，「对呀对呀，我也想到这个问题」。

上卫生间可以念佛。印光大师就讲，最好不出声音。为什么讲最好不出声音呢？从礼仪来讲，场所不便，不太合适。并不是说出了声音你就冒犯了天条，「哎呀，得罪佛菩萨了」，不是的。有的人念佛形成习惯了，洗澡、上卫生间……像现在家庭卫生间都打扫得很干净的，香喷喷的，到里边他也念了佛，有没有罪过呢？没有罪过、有功德，只是我们知道这么一个分寸就行。

我们有一位莲友，年纪比较大，脑血管有病，上卫生间解大便，就是身体干燥，那么就使力气。一使力气就脑溢血，脑管破裂，当时在卫生间里就死过去了。当然，他平时都念佛，「正定之业」，无所谓；如果这个人正在解大手的时候，说这个地方不能念佛，他突然得了病，也不能念佛，那只有看着他堕落了？是不是？那阿弥陀佛救度众生就有死角了，卫生间这个地方就有阿弥陀佛不救的人──那不存在嘛！阿弥陀佛「光明遍照十方世界」，当然也会照到卫生间。你在这里面念佛，也蒙受阿弥陀佛摄取。所以，我们行住坐卧，不管到哪里去，都应该念佛。如果场所不适宜，可以心中默念。万一念出声，没有罪过。
还有人讲：「妇女生孩子不能念佛。」这个也是错误的。印光大师也讲过，生产是生理现象，不是自己要故意弄得污秽不堪来亵渎佛菩萨，这个是没有办法的事情，而且是在母子生命最关键的时刻，这个时候佛特别慈悲。不像平常，你故意放逸，两回事。所以，这个时候都应该念佛，而且要出声念，不能默念。如果默念，会憋气，憋气不利于生产，应当大声念出来。场所不同，所以不要很呆板。

有的老婆婆，自己媳妇生孩子，一个月不敢去，说：「我是念佛的，我见了她，我这个不行。」这样不好，这也是错误的。

还有人讲：「晚上睡觉不好念佛。」这也是错误的。睡觉，「行坐住卧」嘛，都可以念。「躺着睡可不可以念？」我们佛教睡觉是讲究吉祥卧，右侧弯身睡觉，这样身心比较安定，对身体健康、对身心安宁有帮助，减少妄想杂念。当然，也不可能一晚上都是这个姿势啊，也会翻来覆去，那么，任何姿势都可以念佛。

或者有的人，比如说他生病在医院里面，必须做手术，只能这个姿势，那就这个姿势念佛，这也是迫不得已的。

所以，这些情况都是细枝末节，总之是以念佛为重要。怎么样能让你念佛，这个就对了。

还有人讲：「夏天很热，如果不穿海青不能念佛。」北方还好一点，南方夏天就热得够呛，三十九度、四十度、四十一度，像重庆，今年高到四十五点五度，你还要穿海青念佛，痱子长了一身──这个就不要勉强了。你就依你怎么方便怎么念佛，只要能够念佛就可以，因为自己一个人嘛（如果大众在道场里共修，特别行法，就必须讲究道场的庄严），一个人可以稍稍随便一点，如果觉得佛堂不方便，就在客厅里面，只要你能够轻松、方便、安静地念佛，达成念佛的目的就好。不要形式搞了一大堆，佛没念几句，这个就不好了。这是一个原则。

人死以后，先碰头，就先从头走，这个说法是否正确？

（问）有人说了，人死以后，八小时之内不能碰死者的遗体。又有说先碰头，就先从头走，能到极乐世界，其它则不能，这个说法是否正确？

这是两个问题了。八小时之内不能碰死者的遗体，是有这样的一种说法。这种说法是对死者一种特别慈悲的爱护。因为人虽然断气了，我们佛教讲「寿、暖、识」，寿命断了，暖气收了，神识离体了，才判断这个人真正死亡，死定了；神识没有离体，还不能叫死，医学上可能心脏不跳动了……其实还没有全死透。这个时候，他神识还在体内。神识离体很困难，好像生龟脱壳，好像生牛剥皮，很艰难。所以，八个小时之内最好不要动他。这个时候，虽然没有气了，你如果碰他，神识还存在，他感到很痛苦，会起瞋恨心。如果不是平时专修念佛正定业的，可能就因为这个堕落了。

我们既然来助念，万全之策，最起码八个小时不要动他。他如果是这么个姿势，就这么个姿势。他什么样的坐姿、什么样的卧姿，你不要嫌他不好看，就随他去，来念佛，八个小时之后再来收拾。比如关节了……念到那个时候，基本上都软掉了。很多人担心「关节硬了怎么办？」真的硬了，就拿热毛巾敷一敷。其实，很多都很软。

至于说「先碰头，这个人就从头上走，能到极乐世界」，这个是错误的说法，没有这个说法──都不能碰，都不好碰。他大概误解了，叫「顶圣眼升天」，可能误解了这句话。说人的神识最后离体（这是他修持有素），神识从头顶出发，暖气（神识）头顶最后收，他就可以入圣、可以往生；如果眼窝这个地方最后收暖气，他就可以升天；「人心」，如果在心脏这个地方暖气最后收，他就可以来生做人，心口最后收温，全身都凉透了；「人心饿鬼腹」，如果最后肚子这里是温的，他就堕落在饿鬼道里边；「畜生膝盖离」，如果从膝盖这个地方最后收温，那他就堕畜生道去了，畜生在地上爬嘛，膝盖在下面，对不对？饿鬼就是肚子饿，「人心」就是人是有良心的嘛，对不对？那么，「地狱脚板出」，如果他全身都冷透了，结果脚底发烫，热的，危险了，他从脚下面堕落了，他的神识从下面出去了，堕落到地狱了。

这个不是净土三部经讲的，但是是有经典的论据的。

印光大师也讲过：虽然如此，你不要经常去碰，「我摸摸看，你是脚凉还是头热？」碰得太多了，没有意思，对他有障碍。你只管念佛就好。

（问）如果真的是这样，要自念和助念干什么？

当然这个回答了，底下就不用回答了。他误解说：「摸一下就往生了」，意思是「就不用助念了，我摸他头，哎，他往生了」，不是那么回事。

烧纸对往生人有没有影响？

（问）大多数人都有为死者烧纸的习惯，请问：已往生极乐世界的人，烧纸是不是对他们的修行有影响？

大概是说：他的亲戚已经往生极乐世界去了，「我在这里烧纸，会不会影响他在极乐世界的修行？」

你们觉得会不会影响？不会影响。他到极乐世界成为无生法忍菩萨了，烧纸跟他有什么关系？你烧你的纸，对他没有影响。

烧纸是一个民俗信仰，不是佛教信仰，所以，佛教徒对于烧纸，我觉得可以抱持一种什么观点呢？抱持一种不远不近的观点。就是我们不去推行这个，但是也不太反对。为什么说不推行呢？因为它不是佛教的正信，「人死了做鬼，我烧一点纸钱给他」。现在烧得很奇怪，烧计算机、烧飞机、烧汽车、烧洋楼给它，现在下面也现代化了我估计。这个也有道理啦，下面的人上来讲过的。底下有没有计算机还没听说过，反正在民国时代说下面有用算盘的，因为这个是心识改变了，难讲。

为什么说我们不太反对呢？因为这个烧纸的习俗最起码……像文化大革命的时候啊，我们这些人都是拨无因果的，如果清明节父辈要烧纸，我们都不愿意去，「人都死了，烧什么纸啊？」这样，对相信死后的世界就构成障碍。他只要愿意去烧纸，说明他相信死后的世界，这样和三世因果、六道轮回就挂上了钩，它就成为佛法信仰的一个前基础。同时，它也让我们对古代的先人有那种孝顺的概念，哪怕死了到坟前去烧几张纸、掉几滴眼泪，总比你坐在那里打麻将还是好一点。所以，对于我们教育子孙要「慎终追远」、要能够孝顺先亡还是有帮助的。

作为佛弟子，我觉得也可以随顺世俗；在随顺的时候呢，要化导世俗。我们去可以稍微意思一下，但是我们是以念佛为主，我们念南无阿弥陀佛，或者会诵经的诵一卷《阿弥陀经》，或者专门念南无阿弥陀佛给我的先人，你看看多好！人家旁边听到了，说：「哎？某某人你搞得很喜庆啊，很吉祥，你搞什么？」

「我念南无阿弥陀佛。」

而且你告诉他：烧纸钱，烧的东西给先人，他能不能得到呢？有可能得到，有可能得不到。得到的道理也是根据佛教的「万法唯识」、「心识所变」。亡人或者是在贫苦当中，他就托梦来，说：「我很冷啊，你给我件衣服啊」，或者「我没钱用啊，你给我烧钱哪」，那么，没有信佛的人，就会烧钱、烧衣服。过后，也有感应到亡人来答谢说：「谢谢！我衣服收到了。」你说没有效果呢？他还做了这个梦。

烧纸这个风俗为什么几千年能传下来？它有一定的效果。不过，这里面有种种说法。之所以烧钱、烧衣服他能用，是他心识所变，就是说这个亡人的神识当中，这件衣服，我们看是纸画的，无所谓，但是烧过去之后，他的神识当中，「唯识所变」，对它来讲，就成为一个合体的衣服，他就穿上了。

那么，是不是它一定能得到呢？不一定。就根据他的福报，他如果福报浅，你烧给他，也给旁边的鬼抢走了。所以，到坟上烧纸啊，在我们乡下，旁边都会打点一点儿，就是留一点纸给旁边的孤魂野鬼，怕别人来抢他的，好像说：「给你们也打发打发，这是烧我家人的，你不要来抢。」其实这是靠福报。

如果你念佛给他，决定人家抢不走。「我愿此念佛功德回向给我祖先某某某某……」，这功德谁都抢不走。然后，再说一句：「以及周围这些孤魂野鬼，你们也同乘佛力超生净土。」大家皆大欢喜，你看多好！你这样能够移风易俗，这样好。

如果有人很小气，你就跟他讲：「你烧的这些衣服、烧的钱，如果你不念佛，你祖先不一定得得到，如果你念了佛，他才能得得到。」为了祖先好，他也要念几句佛，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……好，我这个钱，阿弥陀佛做邮差了，专门送到我祖先手上。」我们善巧利用它，引导过来。

念佛出现幻象怎么办？

（问）如果念佛时出现了异幻影象，或者是有所提示，我们应该如何对待？

大概说念佛、打坐出现幻景幻象，或者有人跟他讲，讲一句话：「哎！我是佛，干什么这里……」这个，一概不理！通通是假的。

我们还不是善导大师，善导大师入三昧可以神游极乐，经常见到佛菩萨。我们凡夫的心浊染，我们的心非常染污，我们所见到的，如果经常见到，可能要疑问一下。

当然，也不是绝对见不到，偶尔也有见到的。一个是过去的善根，一个是某种情况下的一种感应道交。那如果老是出现幻象，跟你讲话，讲的又不符合佛教经教教理，让我们心里躁动不安，说这个、说那个──特别在北方，冒充的很多，「我是什么佛，我是什么菩萨」，这个都是妄想，都是一种邪道，迷惑我们。如果有这个，你就提起正念，一概不理，专念弥陀名号。

之所以产生这种幻象，也是有的人不明教理，好奇，「哎？他念佛就能见这个、见那个，我也想见一见」，有这么一个念头，好了，飞精附体，我们过去累劫的冤家，知道我们起了这个贪念，它就来个化现，「我是如来，我是达摩祖师」，「刺儿」就来了。在附体之前呢（这也是向善知识斐娟学的），它要附体了，或者要你出马的时候，连续好几天都会让你做梦，或者梦见八仙过海了，都是那些神飘飘的境界，或者老是梦见佛菩萨了，给你讲这个、讲那个了，你还欢喜了，还以为说「你看，我念佛念的，功夫来了」，还骄傲了，其实这个都是假的，来欺骗你。

我们凡夫就老老实实念佛，不要贪图这些怪异现象，免得走火入魔，一旦走火入魔，千佛绕身都救不了你，所以，我们要警惕。我们必竟是凡夫嘛，哪能见呢？到极乐世界让你看个够，在这个地方，谨慎！专持一句名号，这也是我们这个法门稳当、可靠的地方，不要追求玄异的东西。

关于《阿弥陀经》「善男子善女人」、「一心不乱」

这位莲友问：《阿弥陀经》中的「善男子善女人」，还有「心不颠倒」、「一心不乱」等等，这个等到专题回答，这个是比较重要的问题。

简略地讲一讲吧，「善男子善女人」就是指念佛的人，你只要念佛，佛就喊你为「善男子善女人」，因为这一声佛号转恶为善、重罪消灭，所以称为「善男子」。不是说你一定做了多少善事了，你才有资格念佛。

「一心不乱」就是指专修念佛不杂乱、一向念佛不杂乱。善导和尚解释「一心不乱」很简单，有时候说为「一心愿生」，有时候说为「一心专念」，有时候说为「一向专念」，有时候说为「一心称佛不乱」，有时候说为「念佛专复专」，就是：专修念佛不杂乱，故名「一心不乱」。你一心念佛，这个「一心」，善导大师的解释很简单。

我们念佛，你就好好念佛，不要贪图神通怪异，也不要觉得其它法门玄妙、高深，「我想去试试」，那个都杂了。你只要一心念佛不杂乱，这个就是你的本业、你的正事，你就办稳妥了，这样就合格了，决定往生，这个叫「一心不乱」。

早晚课该怎么上？

（问）净土法门修行，早晚课该怎么上为当？

这个也是经常有人问的。我们净土法门早晚课，还是专念这句南无阿弥陀佛不改变。

寺院里一般都有《楞严咒》、《大悲咒》、《十小咒》。古代寺院都是丛林道场，往往有各种修行人在一起共住，修禅、修密、修净土，大家共上一堂早殿不容易，所以，都有一些内容，最后回归净土，都要念念佛。寺院里的早晚课是一种综合性的。

在家里做功课，我们就专门念佛。如果有诵《阿弥陀经》的，顶多可以加一卷《阿弥陀经》，或者初一、十五诵一卷《阿弥陀经》，平时就念佛。这个你自己选择，专修念佛也可以。

简单就到这里。

谢谢大家。合掌。

南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

一、若论大乘，未曾措心

大众请合掌。

南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

好，请放掌。

道绰大师很慈悲，先是就时代来说明，只有净土法门可以通行，再就我们的根机来说，只有净土法门适合我们的根机，劝我们修行净土念佛：

又复一切众生，
都不自量。

「量」有比量、称量、衡量这几种含义，是以一定的尺度──下面道绰大师就拿佛法的尺度来给我们做一个比较，也就是帮助我们来比量自己。分成四段：首先是从大乘佛法的角度，其次从小乘佛法的角度，再其次是从人天修持的角度，最后再来看我们的本性和起恶造罪。所以，大家知道：大乘、小乘、人天，再到起恶造罪，从这四个方面来说明。

若据大乘，真如实相，
第一义空，曾未措心。

先讲第一段，为什么说现在的众生不自量呢？我们讲修持佛法，首先讲大乘佛法了──成佛。如果依据大乘佛法的教理，「若据大乘」，大乘就盛谈什么呢？所谓：

「真如实相，第一义空」：「真如实相」是经常通谈的，佛法当中谈真如、谈实相，谈法性、谈佛性，谈如来藏性、谈第一义空，都是讲的一件事。「第一义空」就是「真空妙有」了，不是我们浅识浅见所理解的，所以叫做「第一义空」，是当下体性皆空；体性虽然空，可是，能即一切相，这个叫「第一义空」。一般就讲「真空妙有」，真空不碍妙有，妙有还是中空。比如说，我们用手在这里围一个圆圈，这个圆圈你可以说是有，因为大家看得到，有一个圆圈；但是，它并没有一个圆圈，拿也拿不出来，只有我四个指头，只要两手一合，就成了一个圆圈，你说有还是没有呢？你说没有，它有；你说有呢，只有四个指头合了这么一个形象，然后「这个叫一个圆圈」。一切事情是因缘和合，它当下体性是空的；可是，现象上是有的，这是一个很简单的例子。桌子、板凳，一切万法都是如此。那么，我们的心法也是这样，比如说用我们的耳朵听到声尘，然后内心起反应，产生一种观念、一种思想认识，这个都是因缘和合而有，当下属于空的。

那这些，有的人很喜欢讲啦，有的人也很喜欢听，爱讲、爱听都可以，要能够落实才好。比如讲烦恼，烦恼也是空性的。人家讲我不好听的啊，骂我一句了，我一听：「嗯，烦恼了！」知道是空性的，还没有空，还在那里烦恼。人啊，面皮很薄。什么最薄？脸皮最薄，一捅就破；什么最重呢？面子最重，重于泰山。「你不能破我面子，什么都可以破，钱给你都行」，这个都是烦恼了。甚至也知道：「哎呀，俗话说啊，死要面子活受罪。就是一张脸皮，累啊！但是，还是为它累」，这不就是空不了吗？你空得了，就没有什么了。这些都是我们内心不能如实地观照。这叫「真如实相，第一义空」。

「曾未措心」：「措」是放置的意思。我们的心起心动念都有所缘，都有所执着，那《金刚经》讲的「无所住而生其心」就好了，可是我们的心都有住着：哎，是粉笔就是粉笔，男女、老幼、生灭……都住在相上面。所以讲，起心动念哪，举念即错了，「起心即错，动念即乖」，心念一起一动，当下就错了，就已经违背了真如实相。再怎样高谈阔论，再怎样妙解妙思，这个都已经离得远了。所以，这些事很难。前面讲的「理深解微」就是指这个道理，谛理非常深妙，圣道门的道理很深妙，深奥玄妙，我们的心不理解，更谈不上证悟。即使讲经的法师，他所讲的，也都是一种理路上所讲的，并不代表实际上做得到。这样，在修持上就没有力量。

所以，道绰大师，他是过来人，他原来是学《涅槃经》的，并且讲过几十遍，他就自己用自己的心境来说明，说「若据大乘，真如实相，第一义空，曾未措心」。真如实相就像虚空一样，你根本就没有办法去把捉。对于虚空，你要怎么抓它？你抓得住吗？抓一个苹果、抓一片树叶都可以；叫你抓虚空，没法抓。所以，我们心不安住，老是要抓它，「空是什么样子？我悟了……」悟无可得，悟了，什么叫悟了？悟了，什么也没得到。这些东西我们听起来、做起来、理解起来玄妙高深。所以，这个心啊，我们起心动念，执着、攀缘的心，对大乘的深妙道理难以契入。

这是大乘。不要谈修行了，修行从心开始，心都放不住、没地方、找不到落脚点，这样，后面就谈不上了。

二、若论小乘，未有其分

好了，大乘不能修了，我们就看小乘。道绰大师下面说小乘：

若论小乘，
修入见谛修道，
乃至那含、罗汉，
断五下，除五上，
无问道俗，未有其分。

前面几句可能不太好明白，术语比较多；后面八个字很清楚：

「无问道俗」：不管是出家人还是在家人。「道」是出家；「俗」就是在家。

「未有其分」：都没有分，不是只说在家没有分。在佛的时代，证四果阿罗汉以上，往往都是出家人，在家人最高果位可以证到三果。可是，来到道绰大师的时代，他说：不管出家、在家，四果──阿罗汉有四个果位，叫四果，最高叫阿罗汉。从低的第一个阶位叫见谛，见谛就是「见道位」，他是心中明了、见道了，看得明明了了，真理明了在心中，叫「见到位」；二果阿罗汉叫「修道位」，由「见道」再去「修道」，二果阿罗汉的位子；三果叫做「不还」，他在天上（初果阿罗汉要七次来到人间，最迟要从天到人间七次往返，可以证果，证到四果；那么三果呢），就一次在天上，所以叫做「阿那含」，三果梵语叫「阿那含」；四果叫阿罗汉，阿罗汉就是不生，他不生不灭了，没有再来人间这件事儿。所以，得到四果阿罗汉就是最高的果位了。所谓「修入见谛修道，乃至那含、罗汉」。

「断五下，除五上」：什么叫「断五下，除五上」呢？「断」就是断除；「除」也是除灭。断除五种下界的烦恼、除灭五种上界的烦恼。

咱们佛教讲「三界」，「三界」就是欲界、色界、无色界，这个叫「三界」。三界，欲界是最低的，叫做「下界」；色界和无色界在欲界之上，叫「上界」。

欲界有五种根本烦恼，一般略称叫做：贪、瞋、痴、慢、疑。这是我们的五种根本烦恼。这五种根本烦恼不断除，欲界不能出，所以叫「断五下」。

色界和无色界也有他们的五种烦恼，有色贪、无色贪，贪他这种禅定之乐，贪乐，掉举啦……，这种种烦恼。那么，这个如果不断除，不能出三界。所以，出三界是很不容易的。

欲界，它的特色就是有欲爱，有性别的差距，这个都叫欲界。人界的众生都在欲界里；天界也有，叫「六欲天」，有六层天是欲界的，比如说所讲的玉皇大帝，玉皇大帝也在欲界，因为他还有王母娘娘，他也有欲，但是他比较轻微，比较淡薄，不必身体接触，简单地过个眼神，不像人间，需要男女交合才可以生孩子。再一个，像我们人界众生，所谓肉体凡胎，血腥所成的肉体，粗劣四大，地水火风，所以，我们身上没有光明，都很粗劣。天人就比较微细了，跟人不一样，而且都有光明。

天，也分多少层天，最低的，刚才讲过，就是欲界天，欲界天还没有断除欲爱。如果禅定成就，就可以断除欲爱了，禅定有不同层次，所以，禅定生天又分成色界天和无色界天。

什么叫色界呢？色界就超过了欲界，他已经没有欲爱了，也没有男女之相了，达到这个程度了。但是，他还有身体的存在，「色」就是色身，色身的存在。不过，他的色身是很微细光明的，跟我们是不一样的。

如果禅定更深入，他要进一步往上升，达到什么程度呢？叫无色界天。无色界天完全是一种意识、精神领域的存在，连身体都不存在了，都没有色身的存在了。所以，外道修持最高的境界就是无色界天，一到无色界天，他是一种很深的禅定，禅定能打八万大劫，八万大劫不出定，那么，有人就误解这就是阿罗汉的境界，其实还早得很。八万大劫这个定一出来之后，还是要现出色身，还是要到三界六道去轮转。

所以大家知道：即使修阿罗汉，也不是那么容易。出三界，你达到这种水平了，你还早得很。何况我们根本就达不到，我们都在欲界里边，这三界牢笼难以出离。

所以，道绰大师就讲：「无问道俗，未有其分」。

现在如果有人说「我证到阿罗汉了」，我们不要随便相信他，可能没有这回事儿。在唐朝的时代，根机比我们现在猛利多了，佛法比现在兴盛多了，道绰大师都这样说了，那何况现在呢？

三、若论戒善，持得者稀

好了，「大乘修行，曾未措心」；「小乘证果，无有其分」；只好退下来了，再看看人天果报：

纵有人天果报，

这个毕竟在修持啊，人天果报本来不是解脱的，由于大乘、小乘修不了，只好降下一等，以人天善法、人天果报来比量比量看，看看修持如何。

纵有人天果报，
皆为五戒十善，
能招此报。

那也是你要如实修持五戒法、十善法，这样才可以得人、天这样的果报。

然持得者甚希。

能够如实修持五戒十善的也非常少，稀有难得，所以做人不容易。你想来生做人，不容易的。佛陀说：「失人身者，如大地土。」一旦失去人身，不再得到人身如大地土；那么，能够再得人身者，「如爪上之尘」，这么少！难得的人身。所以讲「持得者 甚希」。

印光大师也讲了，他说：往生西方，比你得人身还容易；得人身，比你往生西方还困难。

我们往往有的人在做大梦，说：「我这样修行，我用功，如果我不能往生西方，我最少保证下一世可以得人身。」他的意思就是往生西方比较难，得人身比较容易，「万一不能往生，我可以得人身」，这个就是错误了。

印光大师说得很清楚：得人身比往生西方还难，往生西方比得人身容易多了。为什么呢？一个靠自力，一个靠佛力。自己修持得人身，五戒十善你要能做到，不然是没有份的。

那我们以五戒为标准看一看：五戒，第一戒不杀生，有的人，哎哟，鱼啊、鹅啊、鸭啦……都出来了。特别是家庭妇女，要保持环境卫生，蟑螂啊……很多人问师父：「不杀生──蟑螂能不能杀？蟑螂不算吧？」就问我。

我说：「你说蟑螂算不算？」

「那蚊子算不算？蚊子不算吧？那苍蝇应该不算啊？」还以为「不杀生，这些都不能算，这样我可以使劲杀」。

还有的人呢，没办法，「阿弥陀佛！你往生！阿弥陀佛！你去往生！」然后「阿弥陀佛！你去往生！」这个都犯有杀业，这都是杀生──不杀生是比较难做到的，可以讲我们做不到。

杀生有多种：有直接杀（自己亲自去杀的）、有间接杀、有教人家杀、有随喜杀（看见人家杀生，很高兴，「好好好！让我来就好了」，也有这样的，恶性很重，这叫随喜。小的时候啊，看人家打蛇，自己没有打的，在旁边鼓掌，「应该打！」这个也有杀生罪）、还有意杀（意念，比如现在的素食饭店里，卖什么素鸡、素鹅、素鸭，这个都不能吃的，你吃了就叫意杀，你吃素了，干吗要吃素鸡呀？还要吃鸡啊？还想干什么？这个叫意杀，有意念的杀业）。

所以，这个很微细，我们很难做到。尤其是现在，现在更不比往常了，现在农民种植，可以讲众生的共业所感，不打农药你几乎没有收成；要打农药，你就是杀生。有很多人就以杀生为业，不杀生没办法。比如说打鱼的、务农的，肯定都要杀生。问我怎么办。我说：「我有什么办法呢？我只能告诉你：念佛。」我说：「你能做到不打农药，你有那个本事说『我宁愿饿死！宁可饿死，不毁犯戒』，那就好了，就都好做。」就说「我宁愿饿死，我种田不打农药」，能做到吗？做不到，他还是买农药。那怎么办呢？只好「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」，知道自己罪业深重，「哎呀，将来要往生净土」。所以，这个是没有办法的事情，一定要求生极乐世界，不然在这个世界啊，我们不知道要和多少众生结下怨仇。

那我们在城里，说：「反正我不种田。」你不种田，你要吃粮，你吃粮，人家农民粮卖给你，你也有唆使罪，你是拿钱买人家的，对不对？比如说，那个人不是你亲自所谋杀，但是你花钱买人家杀他，那你还是主犯。我们花钱买粮，这个粮是杀生得来的，我们哪能脱得了干系呢？菜也一样，不打农药没菜吃啊。

所以，现代社会杀业很凶猛，我们老法师编印《戒杀放生文》，可以讲是很慈悲的。我们只能尽力而为，尽量地减少杀生。
再一个就是要多多忏悔，专修念佛，内心思维：我罪业深重，我念佛求生西方。

所以，可以讲，在这个世界，没有一个干净的人了，我这样讲话，有人听了不太好听，但是可能是这样，因为我们是「五浊恶世」。我们来到五浊恶世里边，就是五浊恶人。「浊」就是浑浊、浊乱、不清净，所谓：劫浊、见浊（很多污秽见解，邪见）、烦恼浊（种种烦恼逼迫身心）、众生浊、命浊（生命短促，体质不强健），这个都叫「浊」。俗话说「跳进黄河你就洗不清了」，大家跳到黄河里面去想洗啊，能洗清吗？跳黄河里洗澡，想洗得干干净净，越洗黄泥越多，是不是？我们现在不是跳到一条黄河里边，我们跳到五浊恶世里边，洗得清吗？你怎么洗，说：「我想清净一点。」你所带来的念头都是不清净的，都是染 污的。比如说，恶念，起恶念是染污法，那么，起善念是一个对治法，善念是不是就是一种清净的念呢？只有达到当体即空（当然这是高标准了），这个才可以谈得上是清净，不然的话，善念也是染 污，它还是有执着。所以，不管我们是善、恶、染、净，我们通通已经是不清净了。

但是，六字名号就不一样，它不是五浊恶世里的，它是西方极乐世界阿弥陀佛的清净功德所成就的，所以，我们就念这句六字名号，五浊恶人称念六字洪名，掉到黄河里的人要洗得清，只有把他拉起来，放到清水盆里洗一洗。我们来到五浊恶世的众生想要清净，就要把我们（念六字名号）吊到西方极乐世界的七宝池里抖一抖，在那里才能洗干净，在这个世界不容易洗干净啊。

所以，我们佛教有两句话，宗旨不同，含义不一样：一句叫做「随其心净，则国土净」，这叫「心净国土净」；还有一句话，叫「国土净心净」。

「心净国土净」就是一种大修行人、菩萨，他们有这个誓愿力。这个五浊恶世很染污，但是如果一念心净，「我可以转五浊为清净世界，所谓庄严国土」，叫「心净则国土净」，这个谈何容易呢？这个不容易做到的。我们就不要讲「心净国土净」了，如果你心净一净，你把长春市的空气污染能解决一下也可以，我「随之心净，则长春市净」，好了，长春市环保第一了。但是，我们看这个环境，非常的染 污──我们没有这个力量。

作为博地凡夫，我们修行净土法门，净土法门是「随其国土净则心净」，极乐世界是阿弥陀佛万德庄严、不生不灭清净宝国，一旦到达极乐世界，我们的心当下一尘不染，当下万念皆除，当下真心发露，清净本体朗然独耀──国土一净，心就净了。这个是我们找的方法。

比如说现在的人，过几天就是十一国庆了，他们都会找到一些风景优美、环境清净的地点去旅游。为什么呢？可以消除纷杂的尘劳烦恼啊，「我到黄果树瀑布，往瀑布底下一坐，周围是雾雨蒙蒙，瀑布是涛声阵阵，我就好像置身世外桃园，感到心里边什么乱糟糟的事儿都没有了」，你看！不能远足的人呢，也可以利用这个假期到附近的公园，早晨起来，阳光明媚，鸟语花香，空气清新，青枝绿叶，心里感到：哎呀，挺好，挺清净！

平常一出门就是车，嘀嘎嘀嘎；到处都是楼，一出门就是楼，很高的楼，有压抑感；然后打电话，「喂喂，快点快点，什么事？」；领导又要来找你麻烦，同事也要有什么事情；做生意有什么讨债的……很多事！在这个环境下，怎么能心清净呢？
所以，我们凡夫啊，旅游业也在给我们作证明，说：「你应该求生净土，你真的想到清净的地方去旅游，不如到西方极乐世界。」

四、若论造罪，暴风驶雨

这个就是我们力量达不到。道绰大师就说了三点，以这三点来比量我们的心：大乘，「真如实相，第一义空」，没有措心；小乘，「断五下、除五上，无问道俗」，没有份；人天果报，「皆为五戒十善，持得者 甚希」。

那么，往哪里退呢？没有地方退了。大乘佛法修不来，那就说：「不得已求其次，修小乘吧」；小乘又修不来，不得已再求其次，就谈人天吧，人天也是「持得者甚希」。退到没有退路了，人天下来，就是三恶道了。

若论起恶造罪，

哎，这方面就有劲了、就勇猛了，说凡夫的心啊：

何异暴风驶雨。

如果讲造罪、造恶，这个力量很勇猛，像刮大风、下大雨一样。

大家在家里有没有刮过这个风啊？我们佛教讲：外在的环境都是我们内心的一种影像。世界灾祸连年、污染严重，其实都是人心毁坏掉了。我们往往心中也会起这样的风暴，风暴从内心而起──看天气预报，就说：「在太平洋北纬多少度，东经多少度，产生风暴中心，以每小时多少的速度向哪个方向移动……」，其实，以佛法来看，风暴的中心就在我们这个地方，从我们心中产生的风暴中心，以每小时多少的速度往外走，如果你是一个妇女，首先受伤害的就是你老公了，生气了，生气了，盘旋，有一股气，有一股风暴，然后口中就出来，就骂人，骂人然后就吵嘴，吵嘴然后就打，家庭不和谐。

所以，今年的「世界佛教论坛」讲「和谐世界，从心开始」，心要不和谐，整个不谈。我们心里不和谐，这个小家庭就不和谐；住在一个道场里边，大家众住，如果心不和谐，道场就不和谐；如果在社会上，大家心不和平安宁，这个社会就有种种的纷争、冲突。

小到家庭、社会团体，大到民族，族和族之间、国家之间，为了争夺能源，争王争霸，争本国利益、本族利益，引发种种的战争，这都是从我们心里边所起来的。

所以，一切的过恶，来自于心源。可是，我们这个心又没有办法控制，「起恶造罪，无异暴风驶雨」。如果说能够让这个心安宁了，世界自然太平了。所以，在这个世界啊，真的要求生西方极乐世界。如果我们愿生西方净土，有这个心，这个世界也太平很多了。因为我们愿生西方啊，我们不愿在这个世界跟你争名争利，你要石油，就给你，到极乐世界用不着石油，那不好了吗？就不吵嘴了、不打架了；你要名誉也给你；你要权势也给你，我到西方极乐世界。这样，我们最起码保证我们个人内心比较安静，熄灭种种过分的欲望和要求，只要衣能够蔽体，吃饭能够填饱肚子。

所以，我们经常说：「有饭吃，有佛念，千足万足。」在这个世界没有什么多大的期望，有一口饭吃，有一句佛念，我们就打一百分了，人生圆满了。「谢谢！感谢众生！感谢阿弥陀佛的慈悲！」千足万足。

没饭吃、有佛念──饭没得吃了，有佛念，还是千足万足，也一百分。有饭吃也不能保证你吃两百年，对不对？世间那么多饭，放到你嘴边，有一天你也吃不了；就是没饭吃、没衣穿，但是有佛念，我也一百分，人生毫无遗憾。

所以，这个世间的事情啊，随缘，精粗随缘得，是好、是坏、是贫、是富，一任前缘，就随我们过去世的业力，该如何就如何，这个就不管它了，过去的事，业力如此，是男是女，是贫是富，是健康还是多病……

道绰大师分析完之后，就用这四个尺度给我们一衡量，我们就发现：前面说「都不自量」，帮我们比量比量，我原来是「起恶造罪，暴风驶雨」这样的根机。那么，对于这样的根机怎么办呢？那岂不是要堕落吗？所以底下说：

是以诸佛大慈，
劝归净土。

「是以」就是所以，所以，诸佛菩萨就大慈大悲，劝我们要回归西方极乐世界。这个是从前面来的，说：「大乘你没有措心，我不能劝你修大乘，劝你修大乘法门，你曾未措心，起心动念都是错；那么小乘呢，不管出家在家，都得不到四果阿罗汉的果位，所以也不能劝你修小乘；那么人天呢，人天只是暂时不堕落，而且得到的人很少，所以，也不是劝你修人天。那怎么办？只劝一条道路。」如果再不劝，他就起恶造罪，只有堕落了，诸佛菩萨大慈大悲，不允许我们堕落，所以，只劝我们一条：「是以诸佛大慈，劝归净土」。

所以，分析圣道门和净土门，是显示佛的慈悲，劝我们要归心净土，这个要舍得。

我们修法要有智慧，能够帮助我们往生的，我们就要抓住；对我们往生利益不大，甚至障碍的，我们就要把它放在一边──能舍。

「诸佛大慈，劝归净土」，历代祖师亦如是。

下边怎么劝呢？

纵使一形造恶，
但能系意专精，常能念佛
一切诸障自然消除，
定得往生。

这一段话与前面那一段差不多，也是用一种激励的方法、反显的方法。

「纵使」：前面说「纵令一生造恶」，这里说「纵使一形造恶」，即使你一辈子都是造作恶业的（我们在座的还不至于这样，我们还多少修善，奉持佛的戒律，虽然不能说那么全面、那么严格，但多少我们还是有这个观念，有这个行为），即使是这样的人：

「但能」：只要能够。

「系意专精」：「系」是系念，我们的思想、意念像绳子一样；系在哪个地方呢？专一在阿弥陀佛这一佛、念佛往生这一法，叫「专精」。「精」就是不杂，精度很高，很精纯；「专精」就是不杂的意思。「 系意专精」。

「常能念佛」：经常念阿弥陀佛，有事无事，这句佛常挂口边。

随忙随闲常念佛

所谓：

随忙随闲，不离弥陀名号；
顺境逆境，不忘往生西方。

这是一幅对联。

「随忙随闲」：这句名号，忙了，当然我就暂时搁下来；稍微闲一点，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」，得一刻工夫就念一刻佛。

当然，这个都需要训练，不是一下就能达到的。比如说，现在每个家庭里几乎都有电视机，有的人说：「师父啊，我没有时间念佛。」

我说：「你那么忙啊？」

他说：「我很忙啊。」

「噢，那么忙。」我说：「你有时间看电视吗？」

「电视我要看一看。」

我说：「你有时间看报纸吗？」

「报纸也要看一看。」

我说：「你有时间跟朋友请客吃饭吗？」

「请客吃饭总是也要吃一吃。」

这么多事都有时间，何故念佛没有时间呢？老兄啊，不是没时间念佛啊，时间有的是，只怕没有心啊。你没有心，什么时间都没有；你有心，什么时间都有。所以，你可以把看电视的时间拿来念佛。

「我每天要看四个小时电视。」

「哎哟！太浪费了！」我说：「能不能省两个小时，拿一半时间来念佛呢？」

「我努力努力吧。师父啊，我边看电视边念佛行不行？」

我说：「行。」

「师父啊，我边念佛边看电视行不行？」

我说：「不行。」

「师父，你怎么又说行又说不行？」

我说：「边看电视边念佛，是因为你要看电视，然后又不能把看电视的时间浪费掉，你多少念几句佛，这个是向念佛的方向进步，这个是可以的，应该的；边念佛边看电视，是本来念佛，你不好好念，你看电视，这个是把念佛往下降，这个不行。」

重心不一样。你原来一天看四个小时的电视，现在省两个小时念佛，另外两个小时看电视。那个时候，边看边念佛，也不要全看。看到什么程度呢？看到电视机一关，问你：「老王啊，刚才电视看的什么？」

「哎，不知道！我刚才在念佛啊！不知道电视看的什么。」那就差不多了。

看完电视机一关，问你：「老王啊，刚才电视看的什么？」

「哎呀，那个电视演得可好了！怎么怎么样，怎么怎么样……」（你这个念佛就假了！）还能说出个子丑寅卯，说得生动得不得了，还说「昨天的连续剧，今天还有，等到明天再看！」这个心完全埋没在世俗里边，还等到明天再看！看电视念念相续，今天依着昨天，还挂着明天。如果念佛也能如此，何愁不能往生啊！

我们念佛是正业──念佛人，修行人，求生西方极乐世界，念佛是正业。

所以讲要「系意专精，常能念佛」，随忙随闲，一句佛号。

初期念佛的人，他有个误解，他总觉得说：「我要有个完整的时间，一大块儿，我有一个小时就好了。」

可是，又没有一个小时，那怎么办呢？你就根据你的时间忙闲。所以，有两句话：「竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞」。这是一副对联，说：竹子再密，流水还是过得了。大家有没有看过？竹子很密的，一根接一根，但是不可能挡住流水；山虽然高，但是白云照样飞渡。就说我们事情再忙（这个竹子密代表我们事情多，一件事情接一件事情，但是这中间还是有缝），你肯定还有时间来念佛，哪里没有时间念呢？「竹密不妨流水过」，「事多岂碍念佛名」嘛，对不对？事情多，照样念佛！那就说把零碎的时间──时间就像沙子，会从我们的手指缝里不知不觉地漏掉，那我们把这些零碎时间都用起来。

比如说我早晨起来，确实忙，那么一起来，一睁开眼我就提起佛号；我洗脸也在念佛；我刷牙，「南无阿弥陀佛……」，你要觉得出声不方便，就默念；刮胡子也念，刮胡子最好不要动嘴唇，这个有一点危险，就默念；吃饭的时候，也可以默念佛；走路、搭车也不要东看西看，「哎呀，这个广告真好！」外面的世界你不用看，坐公交车上，眼睛闭着，念我的佛号；出门办事、出差，在火车上、在飞机上、在轮船上都可以念佛，念佛的时间很多；上个卫生间，也可以念佛。如果用心很细的话，你就会发现，每天有很多时间念。我觉得再忙的人，一天念个五千声、六千声是没有问题的。五六千声才一两个小时，你哪能忙得这么忙？都能念出来！

如果这样，常能念佛──这就是一个心哪，就是说：我念念在佛号上面。印光大师也善于打比喻，他说：念佛，主要是你要有这一点心，像孝子思念父母。孝子思念父母，你说他一定要花一段时间、找一个房间，坐在那里打坐慢慢想吗？会不会这样？不会呀。现在比如说，有很多人在外地打工，现在快到春节了，都想回家，他会向老板请个假，「老板，今天我要想家了，老板，放一个小时假，我坐那里慢慢想」──他不会，他上班也是想，他下班了还是想，也不打扰他的工作。

我们也一样啊，我们往生西方极乐世界，总是想到要回归西方净土，所以，随忙随闲多念佛，这个是不障碍的，有这份心，自然而然佛号能提得起来。就怕你没这份心，那样，再多的时间也没有。所以，念佛时间有的是。

何不思量，都无去心也

果然能如此，「常能念佛」──

「一切诸障自然消除」：种种障碍自自然然就消除掉了，这是靠阿弥陀佛的力量。所以底下说：

「定得往生」：果能专心念佛，决定往生净土，没有任何障碍。

何不思量，
都无去心也！

道绰大师恳切地劝导我们说：「一切众生啊，你为什么不考虑考虑？为什么不仔细地掂量掂量？」

「何不」：「你为什么不这样想呢！」

结果大家都没有往生的心，「我要搞这个，我要搞那个……」都这样杂行（杂行杂修还谈不上，杂行杂修的人，还是有愿往生心的人，杂行杂修就不错了，他只是在行法方面、抉择行法的时候没有专修念佛，但是他还是愿生净土的），就是说，「我愿意在此世开悟成佛」，或者「我愿意下一辈子再来，做出家人，建大庙子、度众生」，像这样的想法，都是不切实际的。

总结

道绰大师这一篇文叫做「圣净二门判之文」，判断圣道门和净土门。

圣道门就是圣人或者说具有圣人根器的人才可以行持的道路，所以叫圣道。

我们是凡夫，一讲圣道门，我们凡夫修不来；那凡夫虽然修不来圣道门，还有一条：往生净土门。往生净土就不嫌是凡还是圣。道绰大师不是说了嘛，你「纵令一生造恶，临命终时，十念相续，若不生者，不取正觉」，何况我们不至于如此呢？我们念佛都可以去往生的。所以，整个这段文，我们再来把它读一遍，再把它的次序总结一下，稍微地来 复习一遍。

问曰：
一切众生皆有佛性，
远劫以来应值多佛，
何因至今，仍自轮回生死，不出火宅？

我们都有佛性，过去世都遇到很多佛了，我们也都修行过了，人家都成佛了、都成菩萨了、都成阿罗汉了，怎么我们还在轮回生死呢？一道发心修行，结果同班同学都成佛了，我们还在这里做凡夫。底下就回答：

答曰：
依大乘圣教，

不是依凡夫自己的想法，是依佛法的道理。

良由不得二种胜法，

正是因为我们没有得到这二种殊胜的教法。

以排生死，
是以不出火宅。

所以我们还在火宅之内。「火宅」就是已经着了火的房子，佛在经中把我们整个娑婆世界形容为「三界火宅」，我们还在这里觉得很好玩儿，所以，佛很怜悯我们，说：「要烧到你了，你要出来！到哪里去？到净土去！」这个叫「火宅」。

何者为二？

哪两种呢？

一谓圣道，
一谓往生净土。

大乘佛教，这有两种法门，你能修一种都可以。

其圣道一种，
今时难证。

圣道这种法门，这个时代难以修证了。

一由去大圣遥远，

「大圣」就是指释迦牟尼佛。离开祂遥远了。

二由理深解微。

大乘佛法教理太深奥、幽玄，我们难以理解。

是故，《大集月藏经》云：
我末法时中，
亿亿众生，起行修道，
未有一人得者。

这就是说：末法时代，靠自力修行圣道法门（也就是除了往生阿弥陀佛净土之外一切的法门，都叫圣道法门），成千上万亿、成千上万亿的人修行，没有一个可以得道的。

所以，奉劝我们不要走这个窄道，很狭窄，亿亿个人录取不了一个，你干吗去……？可以讲，在这个时代，圣道法门不契合我们的根机了。

当今末法，

现在正是末法时代。

现是五浊恶世，

就目前这个时代来看，五浊恶世更加的浊恶，思想混乱，知见林立。

唯有净土一门，可通入路。

唯一的通路就是净土门了。净土门指什么呢？

是故《大经》云：
若有众生，纵令一生造恶，
临命终时，十念相续，称我名号，
若不生者，不取正觉。

这个就引用经文来证明。虽然大乘圣道法门难证，并不是佛法没有希望了。所以，到了末法时代，我觉得也不要太悲叹。末法时代虽然说我们证不到阿罗汉、证不到无生法忍，圣道法门虽然衰微了，但是，净土法门正是大兴于天下的时候。因为在这个时代，大家更加感觉到自力的薄弱，没有力量，烦恼汹涌、猛烈。

我们也讲到，这个世界「无言说法」，只要你抬眼一看，出门搭车，做任何事情，都在告所你说：「你要靠他力，不要靠自力。」搭车是靠车的力量，打电话是靠电话的力量，就是你看个电视，也是电视机的力量。所有这些科技产品，都是外在的力量给我们提供方便。所以，末法时代，净土法门很相应，阿弥陀佛的慈悲在这个时候更加的明显，因为比较而言，其它法门修不了了。所以底下说：

又复一切众生，
都不自量。

怎么不自量？

若据大乘，
真如实相、第一义空，曾未措心。
若论小乘，
修入见谛修道，那含、罗汉，
无问道俗，未有其分。
纵有人天果报，
皆为五戒十善能招此报，
然持得者甚希。
若论起恶造罪，
何异暴风驶雨？
是以诸佛大慈，劝归净土，
纵使一形造恶，
但能系意专精，常能念佛，
一切诸障，自然消除，定得往生。
何不思量，都无去心也！

这段文读下来之后，感觉到很通畅，觉得道绰大师遣词造句都很讲究。你看他用了很多词，「若据」，「若论」，「纵有」，然后讲「若论起恶造罪」，「是以诸佛大慈，劝归净土，纵使一形造恶」；然后「但能」，你看，就是很简单，你只要这样就可以，一切「自然消除」；「何不思量」，「你怎么都不考虑考虑呢？」我们大家有没有思量？愿不愿生净土呢？

（「愿意。」）

道绰大师在，就高兴了，「对啦！」

圣净三同

下面把这段文我们再给它比较一下。这一段文是圣道门和净土门比较，我在这里给它列出来，在法门上来讲，法上有「三同」；可是，从机上来讲，有「三别」。

法上有哪「三同」呢？

不管圣道法门还是净土法门，它们同是大乘佛法。

有人讲：「净土法门，你老是求生西方极乐世界，你这个是小乘。」

错了！这个是大乘，因为能到西方就能成佛。所以，印光大师讲：「只怕不成佛，不怕成佛不会度众生。」要度众生，先到极乐世界，你只要能成佛了，不要怕你不会度众生的。所以，度众生不着急，你先去成佛，这是净土法门讲的。那么，净土、圣道都是大乘佛法。

第二点，同是胜法，都是大乘佛法里面殊胜的教法。

不过比较起来，净土法门更殊胜，对不对？圣道法门当然也很殊胜，可是我做不来呢？做不来就不殊胜。这个不是法不殊胜，是根机不堪。所以，同是胜法，第二点。

第三点，如果能够如法修行的话，同出生死，所谓「良由不得二种胜法，以排生死」嘛。圣道法门你能修持，决定了生死、证涅槃，但是我们做不来。

圣净三别

法上虽然有「三同」，在机这一边，有三种差别。哪三种差别呢？

一个是时代限制。圣道法门有时代的限制，净土法门没有时代的限制。

圣道法门在正法时代、根机堪行就可以得证；到末法时代，「亿亿人修行，罕一得道」。

而净土法门，不要说正法时代、像法时代、末法时代，就是来到法灭的时候，《无量寿经》就说了：

当来之世，经道灭尽。

就是末法一万年已经过了（再过八九千年），到了法灭时代，那个时候，经典都没有了，出家人也没有了，佛经、佛像都没有了，三宝灭尽了。那个时候的众生，遇到净土法门，称念南无阿弥陀佛，都可以往生西方极乐世界。

法灭时代的众生，那个时候，众生非常的恶劣，体性恶劣，烦恼深重，最大的寿命只能活十岁，身高啊，我们现在随便找一个矮子，到那个时候都是篮球队里面的高个子（不过，那个时候可能也没有心思打篮球了），那个时候，身高只有一尺高，一尺高，十岁就完了，三四岁就开始结婚生孩子了。你看，不敢想嘛！这就是法灭时代。恶业深重，寿命短促，人的杀心很重，见人就拔刀相向，在路边随便抓一根草起来就可以当剑，就可以把人杀掉。你不杀他，他要杀你，所以，人和人见到之后，都很警惕，很戒备，「先把他干掉，免得他杀我」。你杀我、我杀你。所以，这个时候，众生哪还有修持？三宝灭尽，连因果报应……一切佛法道理根本都不懂。但是，有诸佛的慈悲，特留《无量寿经》，特留念佛法门，大家念南无阿弥陀佛。那个时候，你叫他打坐，「得了你！叫我打坐！」「咔」，刀拿出来了。你叫他怎样参禅、叫他持戒，不可能的事了！那么，只有这句名号能度他，说：「你念一句佛。」他念：「南无阿弥陀佛。」哎！当下佛现在空中。他感到苦啊，他并不懂很多道理，觉得很苦，被追、被逼迫，所有的人，后来没有地方呆，家里不敢呆，都往深山老林里面躲起来，一抬头，看见前面一个人──最怕的动物不是老虎了，也不是豹子了，就是人。一看，「啊！一个人！哎哟」，吓死了。后来时间长了之后，世界上没什么人了，你杀我、我杀你都杀干净了，只剩下极少数的人。这少数人有一点天良发动，「这样打下去也不是办法啊」，慢慢地柔软了，就开始慢慢慢慢和好，这个时候，才又慢慢慢慢行善法，慢慢慢慢地缓和起来。

所以，法灭时代非常的浊恶。这个时候的众生，称念阿弥陀佛的名号，在《无量寿经》里讲：

随意所愿，皆可得度。

都可以往生。那何况这个时代？所以是没有时代的限制。

这是净土法门的第一重殊胜。

这个都是从根机来考虑的，不是从法上──法上大家都好。但是从根机来讲，净土法门更胜一筹。

第二点，就是根机限制。

圣道法门要求你有圣人根机，大乘佛法能够明悟自心，小乘佛法你能「断五下、除五上」，这样，你修圣道才有可能性，如果做不到这一点，你就没有可能性。就是说，对于我们的根机有所选择：上根利智、精进勇猛、善根深厚之辈，这个才可能。

净土法门没有根机限制，一切众生，纵使你一生造恶，临终十念相续都得往生，还有谁不往生呢？所以，每一个念佛的人，通通可以往生西方极乐世界。十方众生一网打尽，没有一个遗漏。所以，根机没有选择，这是第二点见得净土法门的殊胜。

第三点，就是利益差别。

圣道法门，「末法时代，亿亿人修行，罕一得者」，没有一个得道的，利益很微薄，顶多得一点点人天福报，而且很少人得到。所以说，「纵使能得人天果报，皆为五戒十善能招此报，然持得者甚希」。

可是净土法门的利益呢，「定得往生」，「一切诸障，自然消除，定得往生」。你能往生，就决定成佛。这是第三点，利益差别。

从这几点，也显得我们净土法门契合时代、契合众生、利益殊胜。这是净土法门的超胜之处。

舍圣道、归净土

通过这样的比较、分析，道绰大师的用心，在于劝导我们舍圣道、归净土。就是舍弃圣道修行这个难行道，劝我们归心净土。

「舍圣道」里面有几个词，比如说：「圣道今时难证」，难以修证，当然要舍掉；又说：「未有一人得者」，没有一个人得到的，那当然要舍掉了；又说：「都不自量」，当然我们做不到了，你没有自知之明了。这个都是劝我们：圣道修行太难，应当把它暂时搁舍，放在旁边。

那么，净土法门呢，说：「唯有净土一门，可通入路。」净土正可以通行，这个当然就要选择了，净土是我们的唯一道路，当然就要选择这个唯一的道路；又说：「一切众生，纵使一形造恶」，一辈子造恶，回心念佛也定得往生；然后说：「何不思量，都无去心！」再劝我们；又说：「诸佛大慈，劝归净土」。所以，道绰大师作「圣净二门」的分判，很明显的，是要劝我们搁舍圣道门、归入净土门。他本人也这样，舍了《涅槃经》的讲解，然后专修念佛。

这里要说明一下，「我舍了圣道门是不是罪过呢？」没有罪过。我们这个舍……舍有好几种舍：

一个叫「诽谤舍」，「诽谤舍」，他诽谤，舍掉，这个当然有罪过。

可是我们不诽谤，我们赞叹。

第二个叫做「永远舍」，「我舍掉，全部舍掉了」，这个当然也不好。

我们也不是永远舍，我们是暂时把圣道法门，比如《金刚经》、《楞严经》、《法华经》、《华严经》……都好，好得不得了，因为我想得到它，所以，我先求生西方极乐世界，一旦到达极乐世界，这些经典我通通都得到了，所以是暂时的搁舍，不是永远的放弃。不管原来学了什么法门，我们并没有舍掉。这是一个名词，说你暂时要能放得下，先求生净土再说。不要感到害怕，说：「这个麻烦了，我有罪过了，我要堕落了……」不是的！舍掉我们做不来的，选择我们做得来的；舍掉那个要走弯路的、要怎样修难行苦行、要绕一大堆弯子、要绕很长时间的，选一个易行、安乐、快速成佛的道路。这个，诸佛欢喜，不会有罪过，只会有功德，大家尽管放心。

好，请合掌。

南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！http://www.pureland-buddhism.org/

看破

南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

好，请放掌。

善导大师的机法两种深信，让我们对净土门建立一个正确的信仰。我们既不自卑自下，也不傲慢自胜、好高骛远，就是很实在地以我们这样的根机来念佛。老老实实的，「我既然是一个愚劣的凡夫，阿弥陀佛不嫌弃，我深信这一点，就自甘凡愚，甘心这一点来念佛」，所以讲，不自苦自恼，不妄攀高机，认为说：「我可能是一个很殊胜、现生能得念佛三昧，得不到三昧也能得清净心」，如果把这些作为自己的奋斗目标──当然，自己量审自己的根机了，如果达不到，产生苦恼，由此苦恼又产生怀疑、担心和恐惧，这个就大可不必了。就是说，我们本来就是如此，把自己这一点看清楚。

也谈到「看破、放下、随缘、自在、念佛」。什么叫「看破」呢？看破我们本身、看透我们自己是「无有出离之缘」这样的人，烦恼具足，善根薄少，流转三界，不出火宅，「我是这样的人」，把这点看透彻、看清楚、看明了，我们就舍掉它，舍弃自身，不在自己身上找答案，因为我们身上找不到答案。不在自己身上找，说「我有能力解决我的生死」，这样，眼睛就看向阿弥陀佛那一边。

像我们办事儿一样，比如说这件事情我拜托给张三来做，那么，张三有能力没能力，我就要考察他，就要顾虑他。如果我不请张三来做的话，张三有能力没有能力跟这件事情没有关系。

现在来讲，就往生这件事情，我们完全拜托给阿弥陀佛，仰承阿弥陀佛，我们不靠我们自己，我们舍弃了自身。那既然不靠自身的话，它有能力没有能力，它有妄想没有妄想，它了无相干，跟我们本身能不能达成往生没有任何关系。那我们就单念这句名号，从早到晚，想到的，是完全仰靠阿弥陀佛，所以，全看佛这一边，「阿弥陀佛有这个能力救度我，那我就能往生」。所以，自己这一边等于就死了，打死了自己。大家要舍得死，不要不舍得死，死了这个妄想心。

很多人因为没有找到正确的契入口，妄心用事，也是借用一般法门那种观念──但是，也没有理解，比如讲禅、密这些法门，这些圣道修行的法门，它所讲的都不是指我们这个妄心，也都是让我们在真心上面来用，真心真性。结果我们因为没有悟到真心真性，把这个妄心就当作是真心，这个叫认贼作父，你修什么法门都不能成就。圣道法门就是要看破这一点，找到自己的真心真性，然后以性起修。

净土法门看破这一点，我转移，我不能开悟，我移向六字名号，这南无阿弥陀佛六个字是彻底觉悟了、圆满实相了，所以，是舍了自己这一种妄心用事，完全归投于佛的愿力。

这两个可以讲是根本不矛盾的，不过，入手点具有巧便和困难，难易有很大的差距，有的适合我们，有的不适合我们。

所以，几天以来，我们讲法，大家听闻，所破斥的，都是说我们不要执着自己妄心这一方面，说「我要达到怎样怎样，我个人要修到如何如何……」这个都是虚妄的。就是以我们这样众生的一个根机，你就咬定这句南无阿弥陀佛，自然就被阿弥陀佛的愿力牵引，往生极乐世界。

这是机法两种深信对我们在修持实践当中的一个启发，也就是：我们甘守凡愚，老实念佛，不自苦自恼，不好高骛远，能行多少行多少。阿弥陀佛的「乃至十念」、「一向专念」是没有固定标准、广大无边、很有弹性的数字，「乃至十念」嘛，「乃至十念」是很有弹性的，乃至出家人，乃至在家人，都可以；乃至清净心念佛，乃至没有清净心念佛，都可以；乃至有智慧，乃至无智慧；乃至有功夫，乃至没功夫……所以，它是一个弹性词，它才能够包容万机。如果它是固定到某一种，「一定要这样」，祂说「一定要清净心十念才可以往生」──阿弥陀佛没有这样讲，祂说「乃至十念」，祂没有说「括号，清净心十念」。那么，这个「乃至」就包含了万机，所有一切根机，就你根机所能够做得到的，你能够念念不舍、相续念佛，都叫「乃至十念」。

所以，善导大师解释的「乃至十念」是「上尽一形，下收十念」。就是我们遇到这个法门，信顺不疑，我就一句佛号念到底，在往生这件事情上全靠南无阿弥陀佛，这个叫一句佛号念到底，不改变，誓此一生，永不改变，这样就决定往生。

放下

昨天也许没说明白，关于放下，也有的莲友说：「师父说净土宗放下很容易，可是我还是觉得很难放下……」

这里讲的放下，其实也就是提起来。

不是有一则公案嘛，祖师讲：「你要放下！」

「放不下……放不下怎么办？」

「放不下就提起来！」

这是什么意思呢？比如说我们为自己的很多事情烦恼，比如儿女的事情，「你看，我不考虑能行吗？还是要考虑啦；那一方面又要讲修持，怎么办呢？」这个「放下」有两种：

一个就是从事相上面，世间百态，你首先要看破它，知道它是生灭无常，苦、空、无常、无我，这个要看破，这一点你要觑破。这一点看不破，还以为「你多好」，这样就谈不上了。那净土宗愿生极乐世界，首先把这点看破了，要能看破。

第二点怎么放下呢？刚才我们上一节课所谈的，也都是放下的道理，就说「我是一个凡夫」，不要说「我要修成一个什么样的程度……」连这个修行的心也放下来。不要认为你能修到什么程度，你就这样子来念南无阿弥陀佛，这样就很好了，这样就够标准了，这样就符合条件了──你这样不身心自在吗？你不要去提得很高，「我要达到什么程度，我要万事、家庭、儿女什么都不管……」，你要有本事出家就出家，既然在家，你就依你在家的身份，为人妻，为人母，为人父，为人子，士农工商，你做好你的事情，来念南无阿弥陀佛，这样就可以。所以，不要提又提不起来、放又放不下去，自苦自恼。

我们是完全乘托阿弥陀佛的愿力。不要讲我们这个身心哪，就是整个娑婆世界，都是我们要放下的，因为我们要求生极乐世界嘛，有什么呢？所以，它好也好、它坏也好，都不在妄心方面去做文章。

这个妄心很会打扮，「哎呀，我的主人哪」（你看，它把你叫主人，其实它是祸害你的），「你看，我现在比较好一点了」，哎，我们被它欺骗了。所以，我们对于妄心，看破它、觑破它、放弃它，放下就是放弃，「我不指望你，我只靠阿弥陀佛」。这样，我们的心就平淡了，就很稳当了，没有谁能障碍我们。

第五讲：道绰大师判圣净二门

我们今天接着学习第五讲。我们这次讲的速度比较快一点。第五是「圣道与净土」，这是我们净土宗的第四对很重要的观念：

「圣道与净土──道绰大师判圣净二门，舍圣道，归净土」。

讲到这里，有必要把我们前面讲的稍微复习一遍。我们一开始就讲到「难易二道」，难行道、易行道，这是龙树菩萨判的；底下昙鸾大师又解释为「自力与他力」，自力修行的法门和他力救度的法门；道绰大师在这里就判为「圣道门与净土门」，圣道门就是难行道、自力法门，净土门就是易行道、靠阿弥陀佛本愿力救度的法门，所以，这是一脉相承的。

我们讲法脉传承，这就叫法脉传承，总的宗旨、观点都一致。不过，到道绰大师的时候，他的判释比较系统、比较规范，在我们相承的祖师当中，他是把净土作为一个单列的名相说出来，所以，我们现在就讲净土宗、净土门。我们在净土宗、净土门规范的名词之下解释的时候，就说明它是易行道、他力──佛力救度的法门。

道绰大师与《安乐集》

道绰大师是什么样的一位大师呢？也有必要略作介绍。

我们学净土宗，很多人都拿念佛珠，念佛珠的发明者就是道绰大师。知道不知道？念珠是道绰大师发明的。他当时在山西汾州这一带教人家念佛，一开始没有发明念珠，就用豆子、米粒儿、稻谷计数：

「今天念了多少佛啊？」

「今天念了一斗佛。」

就是一斗小米粒，或者是多少，「我今天念了一斗半」──这么计数。这样也不方便；那时候，「念佛念了一石佛」，那我们现在听，听不懂，什么叫念「一斗佛」、「一石佛」？它是这么一个计数方法。

道绰大师看这样不方便，就发明念佛珠，给大家拿了计数，这样比较方便。

道绰大师生于北齐，也是在南北朝的时候。离开昙鸾大师的时间不久，昙鸾大师入灭二十年之后，道绰大师就出生了。
道绰大师天性很温和，温良恭俭让，善根很深厚，受到乡里百姓的赞扬。

他一开始学的是《涅槃经》，《涅槃经》当时很风靡，所以，他讲过好几十遍的《涅槃经》。《涅槃经》是大乘经典，是很有名的一部经典（昙鸾大师是四论的学者，讲说龙树菩萨的《大智度论》等四论）。道绰大师讲《涅槃经》几十遍，可见得对《涅槃经》是很有研究的。

后来，他有个机会到了昙鸾大师的石壁玄中寺（就是现在的玄中寺，在山西太原附近，玄中寺是净土宗的祖庭。我们净土宗三位有名的祖师大德，都和那里结了缘。最早的就是昙鸾大师，创建这个寺院），道绰大师走进去一看，了解了昙鸾大师的修行，知道昙鸾大师这么一位有高德、有名望的祖师都最后舍了四论讲说，归入净土，所以，他心里很有感触，就讲了一段话，他怎么讲呢？他讲：鸾祖和我道绰来比：

相去千里悬殊。

「昙鸾大师的智慧，跟我相比，那就相差得天差地别了。」

尚且舍掉四论讲说，
回转自力修行。

《大智度论》、《中论》、《百论》这些是圣道门修行，开发自己智慧的，他舍掉了，然后回转过来，不靠自力修行，而靠阿弥陀佛本愿，求生西方净土，所以，「尚转自力修行」。

唯信弥陀本愿，
称佛名号，已见往生。

好，他已经往生西方了。

传记记载很明确：昙鸾大师往生之前，遍告四野，道俗四众弟子好几百人都来给他送行。自己端着香炉，念着佛，大众或者听到天乐盈空，也有见到诸佛菩萨，拿着幡花宝盖来迎接，所以是很有影响。那昙鸾大师这么一位人物「尚且回转自力，唯信本愿，已见往生」。

况我小子，所知所解，
何足为多，而恃此为德！

「何况我这么一个末流、下劣的小子，我所知、所学的很浅陋，还有什么可以值得骄傲的呢？还有什么可以作为依怙的呢？」

所以，他也是非常有净土缘，一见到昙鸾大师如此，当下就仿效前贤，自己就舍掉了、不再讲《涅槃经》了。他回想自己，以前虽然讲大乘空观，但多数都在教理方面，很少落实在行动之上。那现在就踏踏实实来念佛。

此后，道绰大师相传讲说《观经》两百遍。这个数字我们都很难想象：他一生讲这部《观无量寿经》讲过两百遍，以前还讲过几十部《涅槃经》，就算他前后讲四十年，一年得讲五部《观经》，如果三十年的话，一年都得讲七部，所以，他是经常讲。

我们近代的印光大师也很赞叹道绰大师，他讲：绰公大师很慈悲，专讲净土法门，这一部《观经》讲两百遍。

现在的法师都没有这样一种道风，什么都讲，不是为了慈悲众生，以为「我如果只讲这一部经，人家就觉得我智慧不够发达，『你就懂这一部经，其它不懂』」，所以，为了争门面、好看，不顾及众生利益，什么都讲。

道绰大师真正的慈悲众生，反复讲，一部《观经》讲两百遍。

《安乐集》是道绰大师流传在世的最著名的著作，也是我们净土宗的相承论著。「安乐」两个字就是指西方极乐世界。为了让我们生起信心、破除疑惑、安住在弥陀誓愿、专心念佛之上，道绰大师综合各部经典有关于劝发我们求生净土、专称名号的经文，然后加入自己少少的一些评语、注释，成为这部著作，叫《安乐集》。

关于大师的经历，在他讲《观经》的时候，曾经有人在行道当中，在自己入定的时候（僧人念定当中）看到道绰大师念的佛，数字达到多少呢？像七宝山那么多。

道绰大师每天念佛七万遍。所以，道绰大师在那里劝化大家念佛，所有的人，七岁以上的小孩子都知道念南无阿弥陀佛。
玄中寺我去过一次，那个地方交通可以讲很不方便，到现在都算不方便，崇山峻岭的，现在是修了路进去。古代的祖师弘法，我们就难以测度，他怎么把寺院一下建到深山老林里边？「你这样不是不方便吗？」但是结果反而能够弘化得很广泛。而且说道绰大师讲完《观经》（经常讲经，许多人来听，听完之后），念佛之声「声震山谷」。因为我看过这一段，所以我去那里就看看，玄中寺那个山谷，哎呀，那个山谷很雄伟、很大。我就能想象出道绰大师当时在这里的时候，可能有成千上万的人在这个山谷里边，道绰大师一讲完法，大家都念南无阿弥陀佛，声震山谷，很壮观。

唐贞观三年四月八日，
道绰禅师预知往生时至，
通告缁俗弟子，
闻而赴者，满于山寺。

很早他就跟大家讲：「我要往生了。」这样，出家、在家人都来了，结果看见什么呢？

咸见昙鸾大师在七宝船上。

昙鸾大师驾乘西方七宝船来了，大家都看到。告诉道绰大师怎么讲呢？

汝净土堂成，
但余报未尽耳！

「你呀，在极乐世界的讲堂、宿舍都已成就了（就是说你往生已定了），不过你在这个世间的余报还没有尽，你还有弘化、度众生的任务，还有事儿。」讲了之后，就看见：

化佛住空，天花下散，
男女等以裙襟承之，
人人皆得，其色鲜白，薄滑可爱。

讲完之后，化佛和天女就在上面散花。结果大家都把衣襟兜起来，都来接（如果我们在这里讲，散花，可能大家都跑出去了，「我也接一点点」）。这些花非常的好，色泽很艳丽、很柔软，非常可爱，很多人都接到。

众乃惊叹，大生信服。

这样大家没有不信服的，即使原来不信的人，也改转邪见，相信道绰大师的劝化。

等到七十岁的时候，道绰大师忽然又长了新的牙齿。七十岁，老的牙齿掉落，然后换新牙齿，这个是很奇特的。色身更加的康健，容色焕发。

道绰大师是在八十四岁的时候往生的。往生之前，精神非常明爽。

在当时唐朝的时候，道绰大师声隆远播，他在山西弘法，道声远播到了长安城里边，帝王都来皈依、亲近、崇仰──这么一位很有名的净土宗的大师。

善导大师就是道绰大师的弟子，是他亲自面教的弟子。善导大师二十几岁就到了石壁玄中寺，来拜道绰大师为师父。所以，法脉是很清净的。

圣净分判

在道绰大师的著作《安乐集》当中，我们今天要学的这一段叫作「圣净分判」，这一段文稍微长一点，解释起来要花点时间。

这段文，首先道绰大师是以一种问答的方式，就好像和龙树菩萨的「难易二道」一样，龙树菩萨「难易二道」也是问答。这个问答是菩萨、祖师慈悲我们，我们自己问不出来，他自问自答。「难易二道」就说了：「哎呀，修得阿鞞跋致太困难了，时间太久了，可能要堕落啊，我修不来啊。看看有没有易行道，能够快速、稳当达到不退转，你就给我讲易行道？」自问之后就回答，先喝斥他：「你这个太胆小鬼了！」然后说：「你真要听嘛，我就告诉你。」然后说：「这样这样……我龙树也这样，我也求生西方极乐世界。」这是「难易二道判」问答的大概。

这里道绰大师就起问，他说：

问曰：
一切众生，皆有佛性，

这个大家都知道的。

远劫以来，应值多佛，

即然一切众生都有佛性，而佛性是不生不灭的，所以，我们的过去久远得不可以用时间来衡量。在这久远劫这么长的时间，我们的生命或者是投胎做人、做猪、做马、做狗、做羊，六道轮回之中，那么，既然有佛性，诸佛都出现教化众生，我们做人的时候总遇到佛法，而且，这么长的时间里面，我们遇到佛就不止一次了，可能多生多世遇到佛了，所以说「远劫以来应值多佛」，「值」就是值遇，从道理推断，应该遇到了很多佛，对不对？大家今天能到这里来，讲堂的闻法，那根本不是说这一次才遇到佛法，确实是远劫以来多次遇到了佛法。既然多次遇到了佛，佛都讲法度众生，每一尊佛都度了无量无边的众生，为什么我们（底下就提问了）：

何因至今，

什么原因一直到今天──

仍自轮回生死，
不出火宅？

怎么到今天还在这里轮回呢？还不出三界火宅呢？这个问题，我们每个人要追根求源（这也能折服我们的骄慢）。善导大师也有句话，他说：我们从过去世初发心的时候，跟很多诸佛菩萨都同时发过心的，那些诸佛菩萨难行苦行都通过了，他们或者得了阿罗汉果，或者得了菩萨无生法忍，或者已经究竟成佛了。这等诸佛菩萨：

难行之行已过，
三祇之劫已超，

早已经过了三大阿僧祇劫了。

万德之行已成，

成了，万德圆满了。

灌顶之位已证。

得到不退转、得到十地菩萨，乃至成佛了。那么，我们就想到：

我身无际已来，

这是善导大师想到我们自己：我们自身，从久远、没有边限的时间以来──

共他同时发愿断恶，

我们大家也不要小看了，老早以前跟这些诸佛菩萨可能在一起、一道修行过、一道发过愿。好，人家说：「众生无边誓愿度！」

我们也举手了，「众生无边誓愿度！」

「烦恼无尽誓愿断！」

「烦恼无尽誓愿断！」

「法门无量誓愿学！」

「法门无量誓愿学！」

「佛道无上誓愿成！」

「佛道无上誓愿成！」

发过愿之后，弥勒菩萨、观音菩萨、文殊菩萨、地藏菩萨、释迦牟尼佛……他们都修行成佛了；结果我们发了愿以后，又下来轮转。我们曾经「共他同时发愿断恶」、行菩萨道。

他尽不惜身命，
行道进位，
因圆果熟而证圣。

这些已经成佛、成菩萨的，都已经是成了佛、成菩萨了，因中圆满，证悟圣果。数量多少呢？

踰于大地微尘，

整个大地磨成粉末、磨成尘埃，比这个数量还多──一个尘埃代表一个佛菩萨，比这还多。但是反观自身呢：

然我等凡夫，
乃至今日，

这么多人同时发愿，人家都成佛了，结果我们到今天还是：

虚然流浪，

我们空空地走过，还在六道当中轮回，叫做「虚然流浪」；不仅虚然流浪，也有收获，收获了什么？

烦恼恶障，
转转增多，

虚然流浪就流浪了，反而我们的烦恼、恶业、障碍越来越多，感到越来越苦恼，障碍越来越深重。

福慧微微，

福报、智慧很薄浅。所以，这样一想了之后：

忽思忖此事，
不胜心惊悲叹者哉。

这样一想完之后，心里感到很惊：「哎呀！人家都成佛了，我还在这里做凡夫。」难道说我们这无量劫的修行──请问大家，这无量劫里面的修行，没有一次不超过今生吗？我想可能比今生殊胜的有很多。比如说我们今天在座，绝大多数都是在家居士，说不定前世你做过多生的出家人，你做出家人的时候都没有解脱生死，现在成了在家人，把握会更大吗？所以，我们就在这里轮回，一世不如一世，「烦恼恶障，转转增多」，从过去推未来，还是「无有出离之缘」。

道绰大师这个疑问，是代我们提出来的，代我们真正想修行的人，也代大家提出这个问题。下面，道绰大师就给出答案，他说：

依大乘圣教，

为什么我们旷劫流转生死啊？依据我们大乘佛法来讲，没有成佛是因为：

良由不得二种胜法，以排生死，
是以不出火宅。

是因为我们没有遇到两种殊胜的法门，「不得二种胜法」。这二种胜法，你遇到哪一种，都可以排除生死轮回。所以，我们没有遇到胜法，所以不出轮回。

哪两种呢？这个就叫做「圣净二门」，道绰大师把一代佛教、把大乘佛法分成两个类别：

一谓圣道，

圣人的圣；道路的道。

二谓往生净土。

这样就分成两门了。这两门法，遇到一种，你就可以解脱生死。

哎？前面说我们「多生多劫，应值多佛」，多佛总会讲些法门，为什么又说我们没有遇到这两种胜法呢？

这里是说：我们过去虽然遇到，但是，圣道法门我们根机不相应，净土法门又不产生信愿，这样遇到等于没有遇到，那这样又虚然流浪了。遇到圣道法门跟你说：「你本来是佛，你可以开悟成佛。」但是你修不来，空空流过；净土法门呢，你又不相信，这样，还要轮回。

圣道难证

道绰大师分成「圣净二门」的目的，是要劝告我们归入净土一门。下面他分析说：

其圣道一种，
今时难证。

既然两门，是不是两门都让我们选择呢？道绰大师不是这个意思。他说：圣道门很难修证了。「其圣道一种，今时难证」。这个「今时」是指道绰大师的时代，离开现在已经是一千三百多年了。在一千三百多年之前，道绰大师都感叹说很难证悟，那现在是难中更难。道绰大师说「今时难证」，为什么说难证呢？他举出两点理由，然后又举出了一个经证，叫作「二由一证」。哪两点理由呢？为什么圣道法门难以修证？

一由去大圣遥远，
二由理深解微。

这个都是原文原话。第一个理由，是说我们末法时代的众生（在道绰禅师的时代，初入末法；那我们现在是正在末法当中），离开大圣释迦牟尼佛的正法时代、离开释迦牟尼佛灭度已经很遥远了，所以「一由去大圣遥远」。

正、像、末三时

那么，「大圣遥远」怎么就难证了？

在我们佛教里边，佛法分成正、像、末三时：正法、像法和末法。末法之后就到了法灭时期。正法是五百年，当然各说不一样，通途的说法，正法五百年、像法一千年、末法一万年，末法一万年过后就法灭了。

什么叫正法呢？就是从释迦佛成佛、住世到灭度，这前后总共五百年的时间，有教、行、证三法在世──教、行、证。「教」是指释迦牟尼佛的教典，三藏十二部经典流传在世间，这叫有教；「行」是指有人能够按照三藏十二部教典如法地修行，有能够如法修行的人，叫做有行；「证」是有依照佛的行法、以行而得证圣果的人，按照这样修行，就可以离开生死轮回，得到阿罗汉果位、得到无生法忍的果位，不在生死轮回当中。所以说有教典、有修行人、有证果的圣人，这个叫做正法时代。

跟释迦牟尼佛应化的因缘很接近的人，他才能投生在正法时代；如果跟释迦牟尼佛在同时代出生，受释迦牟尼佛教化的，那更是根机成熟的人。所以，往往释迦牟尼佛当场教化众生，就有很多人得果位，因为他根机成熟了，他生在正法时代。

正法时代有教、有行、有证果的圣人。时间越往下延迟，释迦牟尼佛的加持力（因为时间久了嘛）慢慢就淡薄了，而众生的根机越来越恶劣，越来越不那么纯熟，所以就生在像法时代，乃至末法时代。我们现在属于末法时代，更加悲叹了，不过还好，比灭法时代还强。

什么叫像法时代呢？「像」就是相似的意思，相似于正法，看上去也很兴盛。像法时代是：有教、有行、没有证果。就是在世间有三藏十二部教典流行，也有人在那里真实修行，不过，虽然修行，但是，能证圣果的非常少了，像法时代，说阿罗汉像大白天的星星一样，那太少了，所以叫做有教、有行，而缺乏证果的圣人，这叫相似于正法。

什么叫末法时代呢？末法时代有这么一个特色，叫：只有教，无行、无证。「教」就是说教典很多，你看，《法华经》啊、《涅槃经》啊……现在印刷术发达，一般寺院里面都有大藏经，三藏十二部都有，「教」还留在世上。但是，能够按照这样的教理如实修行的人，没有了。

比如《金刚经》讲「无人相、无我相、无众生相、无寿者相」，大家也读过，都知道；「若见诸相非相，即见如来」；什么「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」；什么「心佛与众生，是三无差别」……像这些教典，我们会背得很熟，但是，我们不能够如实地落实在我们身上，这叫「有教无行」。我们也做不到无人、无我，我们也做不到空观。所以，这个叫没有修行。没有修行，证果就更谈不上了。

印光大师在《文钞》里讲：在这个时代，已经没有人开悟了；就是有人开悟，开了悟，还是凡夫，开了悟，离开了生死还早得很，那何况连开悟的人都没有？

所以，到了末法时代，叫做有教、无行、无证。

那我们现在就属于末法时代，「去大圣遥远」，离开释迦牟尼佛越久，众生的根机越下劣。这是第一点难于修行圣道法门。

理深解微

第二：

「理深解微」：也是根机不堪，圣道的教理讲得很深妙，很玄妙、很深奥。比如说「离一切相，即一切法」，讲经的法师或许从理路上能够给你讲清楚，但是我们做不来。那么，「理深解微」，要想如实地解悟圣道门所讲的空性的道理，是非常困难的，只能解那么一点点，这叫「理深解微」。所以，大家谈空、谈有，谈多了，往往会偏离中道，不一定我们有正确的悟解，这样就会造罪业。

所以，由这两点理由，我们修学圣道法门很难成就。它的义理讲得很深妙，再比如说「生死即涅槃，烦恼即菩提」，这话讲得多干脆、多好！但是，理是如此，我们做不到，理解也理解不来，「生死就是生死了，烦恼还是烦恼……」

由于这样的原因，圣道法门在这个时代就行不通，关键还是我们根机不行。

唯有净土一门可通入路

底下道绰大师又引用《大集月藏经》说：

我末法时中，
亿亿众生，起行修道，
未有一人得者。

说：「来到末法时代，我的弟子们起行修道，愿意修行，想成道、得证圣果的人成千上万亿、成千上万亿那么多，但是没有一个得到圣果的。」

所谓「修行者如牛毛，得道者如牛角」，所讲的就是这个末法时代的现象。

有人查阅大藏经，《大集经》没有这段原话。这段话，道绰大师叫「取意文」，他综合《大集经》──我们刚才所讲的三个时代，末法时代有教、无行、无证，这也是各宗各派的共同认识了。在末法时代，很少有人修行证果，所以是综合经文的意思，做解释性的表述，不是原文这样讲的。蕅益大师、印光大师都引用，虽然不是原文，但是，他讲的是佛的意思，而且讲得简洁明了，所以，后来的祖师大德，他们都是通宗通教的人，《大集经》都看过了，都引用这句话，反而不是引用原文，因为道绰大师总结得非常妙。所以，蕅益大师也好、印光大师也好，历代的净土宗祖师大德在弘扬净土教的时候，都引用道绰大师这句原文。说：「末法时代，亿亿人起行修道，无有一人得者。」

「我们会不会碰巧碰上啊？」哎-！「哽」，碰上了──瞎猫碰着死老鼠，「给我碰到了！哎呀，师父，我怎么碰到阿罗汉了？」戴上了──不可能的事情，修行不是碰。

那么，这一点说明了：圣道法门难以修证。

底下，道绰大师的本意说出来，通过比较时代和根机，来说明：只有净土法门可以修行：

当今末法，现是五浊恶世，
唯有净土一门，可通入路。

在道绰大师的时代，他都这样悲叹：「现在已经到了末法时代了，而且我们处在五浊恶世当中，圣道门已经关闭了，我们的根机不堪，走不过去了，只有……」你看用的词都是很恳切的，「唯有净土一门，可通入路」。所以，到了这个时代，还认为自己是一个圣道门的根机，道绰大师不认同这个观点。

当然，修持圣道法门的人，他可能也不认同道绰大师的观点，说：「只要你是那个根机，末法时代照样修行！」这话讲得也不能说他错，但是，我们看看事实，看看我们今天的社会现象，我们就知道社会乱象丛生，众生烦恼深重，可以讲都生活在水深火热当中，所谓一代不如一代，我们这一代不如上一代，下一代还不如这一代。烦恼越来越多，五欲繁华越来越风盛了。外，有境界的诱惑；内，有烦恼的逼迫。所以，这是一个不可忽视的现象。

我们修学佛法，要根据时代来选择。印光大师也讲了嘛，「冬葛夏裘」，还有「夏葛冬裘」。「冬葛夏裘」就错了，「葛」就是那种非常薄的衬衫，「裘」就是指裘皮大衣。你冬天要穿棉袄、大衣，夏天就要穿衬衫透凉，不能把时节搞错。你生活在什么时代，就按这个时代的特点来选择修行法门。你生活在正法时代，你是这个根机，禅定坚固、戒律坚固、慧力坚固，你可以修行戒定慧；你生在这个末法时代了，你还羡慕，「我要能够八宗并弘，我要三无漏学，我要六度万行度众生」，这就好像来到冬天里边，还想要抖自己的架子，好像说「我身体很健壮，可以穿单衣」，（发抖状）天气很寒冷，这个时候就要加衣服了，保暖了。我们到了末法时代，环境恶劣，修行的环境恶劣，空气就像冬天很冷一样，这个时候，我们要靠阿弥陀佛温暖的棉袄把我们包起来，不要自己靠自己的身体抵抗，「我能抵抗得住」──抗不了。

所以，时代不一样了，因缘不一样了，所谓「识时务者为俊杰」嘛，对不对？世间人也讲要识时务了，人家办事说「天时地利人和」了。我们看我们的修行：「天时」我们没有占上，因为我们没有生在正法时代，对不对？生在正法时代，你占上「天时」了；「地利」呢？没有得上，我们没有生在他方净土，我们生在了五浊恶世，你看看！「地利」没有；只有一个「人和」──阿弥陀佛要救度你，这一点再抓不住就完了。「天时」没有，「地利」没有，「人和」再没有，你就……那只有六道轮回啦。所以，我们没有得到「天时」、没有得到「地利」，但是，我们抓住阿弥陀佛大愿业力，有这尊佛就好！

这尊阿弥陀佛的救度，是超越时间性的，正法、像法、末法，乃至法灭的时代，都可以救度众生，所以，祂不受时间限制；祂是遍度十方一切众生，罪恶世界、五浊恶世、他方国土，通通可以救度，所以，祂也没有地域的差别，所以，得到阿弥陀佛愿力救度的法门，等于三法具足，按世间讲，「天时、地利、人和」都得到了。「天时不如地利，地利不如人和」，我们能够念南无阿弥陀佛，就可以突破这些障碍。

若非如此的话，就有很大的风险性。所以，道绰大师说：「唯有净土一门，可通入路。」这叫：唯一的通路。

道绰大师第十八愿释

是故《大经》云：

得出这个结论了，又引证《无量寿经》（《无量寿经》又叫《大经》，我们净土经里有三部经典，《无量寿经》简称为《大经》，因为它比较厚，另外，它详细地讲说了阿弥陀佛四十八愿，所以叫《大经》；《阿弥陀经》也叫《小经》，因为比较薄，很简略，所以叫《小经》；《观无量寿经》就叫《观经》），「是故《大经》云」。

那么，「净土一门可通入路」，是指什么路呢？哪一条道路呢？就指出阿弥陀佛的第十八愿，这个净土门就是指第十八愿，这个唯一的通路，就是指念佛这一条道路。所以底下说：

若有众生，纵令一生造恶，
临命终时，十念相续，称我名号，
若不生者，不取正觉。

这个也叫做「取意文」。所以，作为大师，他们解释经文很简略，但是，简略当中很有概括性，而且能够切中要害。比如这段经文，第十八愿的愿文说：「设我得佛，十方众生」，那么这里他没有说「十方众生」，他说：「若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续。」

那也有人就有疑问了：「道绰大师这个解释不正确！经典里面没有讲『一生造恶』，为什么你这样讲啊？」

道绰大师是引用《观经》下品三生的人，《观经》下辈三品都是一辈子造恶的根机，十恶、破戒、五逆。这里道绰大师为了点明「十方众生」到底是什么样的众生，因为如果不说明的话，我们一般人看到这样的愿文，会觉得说：「十方众生，对对对，是指那个有修行的、没造恶的，是指那个精进勇猛的、上根利智的人，他才可以往生」。道绰大师知道我们有这个疑惑心，专门把《观经》下品这样造恶众生提出来，来作为十方众生的一个典型代表，说：这十方众生，就是以这样的众生作为救度对象，如果这样的众生能救得起来，那没有一个救不起来。所以，是举这个最差的众生。

就好像我们要赞叹一个医生一样，这个医生大病小病都可以治，如果我们赞叹他医术高明，我们给一个奖旗，「妙手回春」，我们就要说：「哎呀，我这个病怎么严重，怎么样的各大医院看不好，然后你给我看好了。」这样赞叹。就是拿最重的病号，来反显他医术的高明。

这里道绰大师就是以十方众生里边最恶的、临终的、没遇到佛法的、念佛很少的、几乎没有修持的这么一个众生，来显示阿弥陀佛的救度广大无边、一个不漏。所以，「十方众生」，他的解释非常巧妙，才真正包含了十方众生。

如果按照我们的理解，「『十方众生』嘛，是指那个上根利智、勇猛修行的人」，那个就不叫「十方众生」了，漏掉了下根之人哪！

所以，道绰大师在这里就引用《观经》来说明，把《观经》和《无量寿经》综合在一起，这是净土三部经一味的宗旨。

「纵令一生造恶」：「纵令」两个字也很有意思，说：「即使你……，假设……十方众生即使你一生造恶了，那何况你如果不是一生造恶的，更加可以得救！」有这么一个意味；「纵使你到了临终的时候（叫临命终时）才遇到这个法门，都可以得救！何况你平时就遇到这个法门，那更可以得救！」所以是拿这个一生造恶、直到临终才遇到这个法门的人，只念了十句佛，就是「纵使你是十念相续，称我名号」，十念：「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛。」十句。「纵使你只有十念相续──称我名号，十念相续，你都可以往生」，那何况你念念相续、远远不止十念呢！

所以，这一段，「纵令」两个字就有三重比较：

第一个，纵令一生造恶，反显一生行善，更可以往生。

第二个，纵令临终遇到这个法门，反显平时遇到这个法门，更可以往生。

第三个，纵令只是十念相续，反显我们念念相续，更可以往生！

所以，大家不要误解说：「只有临终的时候念的那一句佛才管用，临终一念才管用。」这个就错了。

所以，道绰大师的解释是：既然你临终一念、十念都可以往生，那何况你平时多念、念念相续呢？那岂不是更可以往生吗？这就是「若不生者，不取正觉」。

这就是大师解释经文的妙处。

大师的慈悲劝导

道绰大师做了这样的比较之后，虽然总的讲佛教有圣道门、有净土门，但是，来到末法时代，圣道门已经关闭了，因为「去大圣遥远」、「理深解微」、「亿亿人修行罕一得道」，就不要让我们去走这个难行道、去撞南墙了。所以，大师就很慈悲地说：「净土门正开放，你不要绝望，你即使一生造恶，临命终时，『十念相续，称我名号』，都得往生。」这样来讲，这个门很广大，所有一切众生，无论善恶、男女、念佛多少、功夫深浅，通通可以往生极乐世界。

好，合掌。

南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

好，谢谢大家!

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